🌹Ya ‘Aziz Ya Razzaq bi Haqqi Bahauddin Shah-e Naqshband Muhammad Al Uwaysi Al Bukhari 🌹
🌹Buvez l’eau de Zamzam le jour de l’anniversaire de Mawlana Shah Naqshband (Q) 🌹
Et ce soir, c’est… la nuit de Zamzam. Quiconque peut se procurer du zamzam, qu’il en boive. Quatre fois par an, Mawlana Shah Naqshband (Q) demande à Allah (AJ) et fait une du’a (supplication) spéciale pour que ceux qui boivent ces nuits-là avec cette intention qu’Allah (AJ) les habille, les bénisse et leur pardonne, qu’ils soient habillés de ce secret. Et alhamdulillah, ce sont les Kawthari (les personnes habillées par la Source de l’Abondance) Ahlul Bayt (la famille sacrée du prophète Muhammad ﷺ), ils portent les réalités du Kawthar (la Source de l’Abondance), ils ruissellent du Kawthar, et sachez que lorsque nous buvons de cette réalité, le Kawthar désaltère chaque organe, chaque réalité dans le cœur et dans l’âme. Et nous prions pour que toutes ses connaissances, ses secrets et ses bénédictions nous habillent, nous, notre famille et nos communautés, inshallah.
Bi hurmati Muhammad al-Mustafa wa bi siri Surat al-Fatiha.
Shafa’at (intercession) ya Rasulul Kareem (le Messager le plus généreux). Et si vous n’avez pas de zamzam, prenez simplement de l’eau et faites l’intention suivante : « Ya Rabbi, Tu es grand, Ya Rabbil ‘izzati wal ‘azhamati wal Jabbaroot, transforme mon eau, où qu’elle se trouve, Ya Rabbi, en une réalité de Ton zamzam afin que je puisse participer aux bénédictions de mon Cheikh et à l’immensité de sa naissance et à l’amour de Sayyidina Muhammadul Mustafa ﷺ.
يَا رَبِّ الْعِزَةِ وَالْعَظَمَةِ وَالْجَبَّرُوتْ
« Ya Rabbil ‘izzati wal ‘azhamati wal Jabbaroot. »
« Ô Seigneur de l’honneur et de la grandeur, Celui qui impose Sa volonté. »
Bi hurmati Muhammad al-Mustafa wa bi siri Surat al-Fatiha.
🌹Les secrets de Zamzam 🌹 Protection spéciale 4 fois par an pour les disciples Naqshbandi, Grand Cheikh [Abdullah Daghestani] a dit que la baraka de cette du’a apparaît quatre fois par an, et que sa protection est envoyée aux disciples de Shah Naqshband quatre fois par an. – L’une est le quatorzième jour de Muharram, jour de l’anniversaire de Shah Naqshband ; – Le premier jour du Ramadan, le – quinzième jour du Ramadan et – Laylat al-Qadr.
Lors de ces jours spéciaux de l’année, Allah envoie cette protection spéciale aux disciples de Shah Naqshband. Quiconque entre dans la tariqat Naqshbandi sera protégé de tous côtés. La réalité des 7007 Awliya (saints) Naqshbandi
Quand le nom de Shah e Naqshband est mentionné soit il nous regarde depuis sa Station, soit il est présent dans l’assemblée avec sa puissance spirituelle.
Madad ya Sultan al Awliya, madad ya Rijalullah, ils avaient un proverbe dans l’ancien temps : « Il va chez le barbier, d’un Aïd à l’autre », n’aime pas le barbier. Maintenant, les gens sont comme ça, ils sont ignorants, ils n’apprécient personne.
La Hawla wa la Quwwata illa biLlah al ‘Aly al ‘Azhim
Audhu biLlahi min sh-shaytani rajim
BismillahiarRahmaniarRahimi
Puisse Allah (jj) ne pas nous placer au nombre des malchanceux, qui sont les suiveurs de leur égo. La plupart des gens d’aujourd’hui sont les suiveurs de leur égo. Les gens, spécialement ceux qui sont éduqués, sont les suiveurs de leurs égos. Beaucoup de musulmans sont aussi les suiveurs de leurs égos. Tout le monde pense qu’il est si haut. Ils pensent qu’ils savent. La parole du Prophète ﷺ : « Rahima Llahu- mra’an, ‘arifa haddahu wa waqafa ‘indahu. »
Puisse Janab al Haqq bénir celui-là qui connaît et garde ses limites. »
Il ne va pas trop loin- « C’est ma limite, c’est jusqu’ ici, rien au delà. »
Puisse Allah bénir celui qui connaît sa limite. C’est la prière et la parole du Prophète ﷺ. Rien n’est mieux que de connaître sa limite. S’il ne connait pas sa limite, il se fait fouetter tout le temps. Qui ne garde pas sa limite, outrepasse sa limite, est digne d’être fouetté. Et de nos jours, peu de gens demeurent qui connaissent leurs limites. Oui. Il y a peu qui connaisse leur limite. Ceux qui ne savent pas sont plus nombreux. Le chaos dans le monde islamique est causé par cela. Les gens parmi les musulmans qui connaissent leur limite se sont raréfiés, quel que soit leur rang.
Les musulmans en particulier sont trompés par ce monde. Ils sont fiers pour des choses mondaines. Avec la fierté que le monde leur donne, ils ne connaissent plus leur limite. Avec la fierté ils ne connaissent plus leurs limites. Ils dépassent les limites.
La question de ce monde est différente. La question de l’au-delà est différente. C’est pourquoi en ce temps, ce que nous pouvons faire et ce que nous essayons d’établir, est spécialement la voie de la tariqah: « bal Tarīqatu kulluhā adabun »
Il est ordonné -Tariqah est une question de bonnes manières- Tariqah est la voie des bonnes manières. En fait Tariqah est bonnes manières du début à la fin. Elle enseigne les bonnes manières de l’Islam. Selon une expression nouvelle elle entraîne les musulmans, parce que les musulmans ont besoin de formation. Ils ont besoin de formation. Ils sont responsables de la mise en pratique de ce qu’ils ont appris. Savoir est une chose, mettre en application ce que tu as appris en est une autre. La tariqah informe les croyants comment se comporter a l’intérieur de la shari’ah. Pour qu’elle nous fasse savoir ce que sont nos limites, nous enseigne nos limites. La tariqah est toute entière à propos des bonnes manières. Si vous n’entrez pas en Tariqah, vous ne pouvez pas pratiquer la shari’ah de l’Islam, parce que la shari’ah de l’Islam vous ordonne d’être connecté à quelqu’un, elle vous ordonne de suivre quelqu’un, suivre sa voie. C’est la shari’ah, suivre qui? Suivre les bons, suivez-les, c’est un ordre: suivez les bons. Suivez ceux qui ont de bonnes manières. C’est-à-dire, marchez dans leur voie. Y a-t-il autre chose dans l’islam? Est ce qu’il dit de suivre les mauvais ?
Qui est le bon ? Celui qui connaît sa limite. Quiconque ne connaît pas sa limite, n’est pas une bonne personne. Quand nous disons sa limite, premièrement, quelqu’un qui ne connaît pas Allah (jalla jalaluhu) est quelqu’un qui ne connaît pas sa limite. Bien-sûr, quelqu’un qui néglige les ordres d’Allah. S’il connaissait ses limites, comment pourrait-il négliger les ordres d’Allah ? Si je vous dit, hāshā, « pose le Qor’an sur le sol », vois refuseriez de le poser, disant » c’est là que je marche. » Les bonnes manières sont de ne pas le placer plus bas que le ventre. Notre ancienne tradition, est de garder le Qor’an au niveau du ventre, tu ne peux pas poser le Qor’an à tes pieds. Ce serait oublier les bonnes manières. Ok! Et si je vous dis de déplacer sous vos pieds ? Hāshā ! Quelqu’un oserait-il ? Un croyant n’oserait pas, serait-ce un incroyant ? D’accord ! Nous respectons le Qor’an de cette manière. Comment se fait -il que nous placions les ordres d’Allah sous nos pieds ? Mettre les ordres d’Allah sous vos pieds, signifie mettre le Qor’an sous vos pieds.
Pourquoi faisons-nous cela ? Qui ne connaît pas ses limites, piétine les ordres d’Allah, Jalla jalaluhu. Il n’est pas une bonne personne. Vous ne pouvez pas le suivre, si vous le faites, c’est un désastre. C’est un désastre pour ceux qui suivent.
C’est pourquoi nous disons que nous devrions connaître notre histoire. Nous devons connaître notre histoire. Notre histoire nous montre. L’Histoire nous montre les jours quand nous suivions les bonnes personnes. Et comment nous avons souffert quand nous avons suivi les mauvais. Pas besoin pour nous d’en parler. Ouvre et lis! Si nous suivons ceux qui connaissent leurs limites, nous connaîtrons aussi nos limites. La miséricorde divine nous atteindra aussi. Quand nous ne connaissons pas nos limites, la miséricorde divine s’en va. Les problèmes arrivent que ces personnes. Comme nous l’avons dit, les gens de cette époque, qui suivent les bonnes personnes se sont raréfiés. Les gens qui suivent les mauvais sont devenus plus nombreux. C’est pourquoi les problèmes,les difficultés qui descendent ont augmentés. Il n’y a pas de paix, il n’y a pas de barakat, les portes du bien sont fermées. Ne peuvent être ouvertes. Les portes du mal sont grandes ouvertes. Tout le monde est immergé dans le mal. Nous parlons de connaître ses limites. En particulier, vous avez besoin de connaître vos limites à propos des Saints Ahadîth, et à propos d’Islam et du Qur’an.
Qu’est ce qu’être un musulman et qu’est-ce que ça n’est pas ? Comment devraient être les manières des croyants envers le Qur’an ? Comment devraient être nos manières envers les Saints Ahadîth du Prophète ﷺ ? Nous devons apprendre et pratiquer cela. En premier le croyant devrait insister, c’est-à-dire insister pour apprendre avant le Qur’an et les Ahadîth, il doit savoir ce que l’islam a ordonné et rendu obligatoire. Le Qur’an sont les mots de Allah, Jalla jalaluhu. Les Saints Ahadîth sont les mots , les paroles sacrées de notre Prophète, ‘alayhi as salatu wa s- sallam. Ce n’est pas une chose facile et abordable de comprendre les mots d’Allah et du Prophète ﷺ . Les anciens savants, ils étaient des gens sincères et efficaces. Quand ils lisaient les paroles de Janab al Haqq, ils disaient: » nous ne devrions pas rapporter ces paroles de manière incorrecte. » Et ils tremblaient de peur en interprétant sa signification. Ils craignaient Allah et avaient honte devant Lui, Jalla jalaluhu. I
Ils rapportaient les mots de notre Saint Prophète , ‘alayhi as salatu wa s- sallam, et des Sahabi e Kiram en s’appuyant sur les interprétations des grands Saints. Ils ne lisaient jamais de versets ou de saints Ahadîth sans avoir leurs ablutions.
Abdul Khalliq ul Ghudjawani hazratleri, a construit un bâtiment privé, par respect pour le Saint Qur’an. Juste pour lire le Qur’an. Il construisit ce maqam, dépensant une grande quantité d’argent pour l’époque. Il installa un pupitre dans ce bâtiment et y déposa le Qur’an. Avant de lire le Qur’an, il prit un bain, il fit les grandes ablutions (ghusl), mit ses nouveaux vêtements, les plus propres, mit un beau parfum, et entra dans cette pièce sur la pointe des pieds. Le Qur’an e Karim était placé en hauteur. Il entra comme s’il entrait en présence du Sultan. Il était debout. Il était debout, prêt à réciter le Qur’an. Les paroles d’Allah, Jalla jalaluhu.
Autant vous montrez de respect, autant vous serez respectés, en présence d’Allah, Jalla jalaluhu.
C’est ainsi. C’est la parole d’Allah, Jalla jalaluhu. Le jeu en vaut la chandelle. S’il y a quelqu’un qui peut faire plus, la parole d’Allah vaut plus encore.
J’étais aller dans une église, dans un monastère. Le moine nous avait invité au monastère, c’était il ya longtemps, il ya 40 ans. Comme il nous montrait le monastère, il sorti ses Bibles. Les couvertures de ces Bibles étaient décorées de rubis, d’émeraudes, de chrysotile et de pierres précieuses comme ça. Une telle perfection, une grande, deux, trois, quatre copies. Il sorti quatre copies, elles toutes ornées de pierres précieuses comme ça. Alors je me suis fait des reproches, je me suis blâmé moi-même. Ils n’étaient pas Musulmans, ils étaient Chrétiens, ils conservaient leur Livre Saint avec un tel respect. En réalité ils ont ruiné leur livre, malgré tout, ils protègent leur Livre sacré d’une telle manière dans leur église.
Nous devons respecter le Qur’an à ce niveau, même montrer davantage de respect. C’est pourquoi Al Ghudjawani hazratleri construisit un tel bâtiment. Il dépensa 7000 pièces d’or, il fit tout parfaitement, et fit un bâtiment comme un palais. Il y mit seulement le Qur’an e Karim. Il était écrit à la main, parfait. Restant debout, ne s’asseyant pas, exaltant Janab al Haqq, comme s’il entrait dans la présence du Sultan, avec de bonnes manières.
Notre Shaykh Sultan al Awliya hazratleri me dit: » Nazim effendi, quand Ghudjawani hazratleri entra comme ça la première fois, une adresse vint: » Ne me lis pas sans avoir les grandes ablutions ! » Il était déconcerté, parce qu’il avait ses grandes ablutions. Il était venu sur la pointe des pieds, avec des vêtements neufs et parfumé. » Si tu n’as pas tes ablutions ne me touche pas! »
Asta’ĩdhu biLlāh: « lā yamassahu illā Al mutahharūn » (56;79)
Mutahhar signifie quelqu’un qui est extrêmement propre. Le sens plus profond est » quelqu’un qui est propre intérieurement et extérieurement peut nous toucher, peut nous lire, peut lire le Qur’an. »
Les grandes ablutions signifie intérieurement et extérieurement.
Soudain l’adresse vint: « Dit la Shahadah ! » Prends la Shahadah qui va casser la rébellion de l’égo. Renouvelle et montre ta foi en Notre présence. Ashadu an La Ilaha illā Llah wa ashadu Anna Muhammadan ‘abduhu wa rasuluhu ﷺ.
Après l’avoir dit 3 fois, il n’y a plus de traces d’incroyance. Maintenant tu es entré dans le cercle de la croyance. « Repents toi ! » Nous ne sommes pas digne de cette présence avec nos égos. Avec Istighfar 100 fois, sois en Notre Présence. » C’est l’adresse. 100 fois astaghfirullah, astaghfirullah, astaghfirullah. Nous nous repentons de tous les péchés.
Grand et petit, erreurs, rébellion, oublis, nous nous repentons de tout cela O Seigneur ! Nous demandons Ton pardon. Nos corps sont propres avec l’eau qui nous lave des péchés, avec la Shahadah qui nettoie notre secret, l’istighfar qui nettoie notre spiritualité, nous atteignons une parfaite purification extérieure Alors Il ordonna de lire. » Maintenant Lis, mis Mes mots. » Plus vous respectez les paroles d’Allah, plus vous êtes respectés.
Lire le Qur’an e Karim est ainsi. Comment pouvons-nous dire la signification ? Où sommes-nous ? Où est le Qur’an pour dire sa signification ? Donc ne pas connaître ses limites commence ici. Plein de gens, de nos jours, même s’ils ne connaissent pas la langue du Qur’an, ils dépassent leurs limites, et parlent à propos du Qur’an, et ils parlent à propos du sens du Qur’an. Ils sont tellement ignorants, ils ne connaissent même pas les lettres arabes. Les musulmans ont dépassé leurs limites, de cette manière. Le Qur’an est la parole d’Allah. C’est pourquoi nous craignons de dire le verset directement et d’en donner une signification. La manière de tous les Saints, est de donner un suhbat, donner un conseil. Ils gardent les bonnes manières avec Allah, Jala jalaluhu. Ils disent « ce que nous disons vient de ces significations, auxquelles ce verset fait référence. Il y a un signe dans ce verset, à propos de ce que nous disons, et ils gardent leurs manières.
MashaAllah, nos savants lisent toujours le verset en premier, ensuite ils lisent le Hadith. C’est le sens du verset. C’est le sens du hadith. Mawlana Jalalu d-Din Rumi a dit, six volumes de Mathnawi Sharīf, puisse Allah sanctifie son secret. La semaine dernière, il y avait Shab-i ‘Arus, ils nous ont mis un chapeau conique aussi. Ne l’avez-vous pas vu ?
Cette sainte personne, puisse Allah sanctifier son secret, il est un serviteur honorable d’Allah, un des bien-aimés de la nation de notre prophète, ‘alaîhi as salatu wa s-salam, Mawlana est notre maître aussi. Oui. Il a fait six volumes du Mathnawi Sharīf. Regarde ça; le Mathnawi Sharīf; a-t-il lu un verset et dis, voici la signification ? Où il parlait et ensuite faisait référence au verset? Nous sommes allés aussi loin que ça ! Ils ne connaissent pas leurs limites. Les gens ne savent pas ce qu’ils disent, il n’y a pas de personnes autorisées. Quand il n’a pas d’autorisation, comment connaîtra t-il ses limites ?
Maintenant les gens du plus haut niveau religieux les font faire le khutbah de cette manière. Ils vous laissent interpréter le sens, « nous interprétons la signification pour que les gens le comprennent. » Si les gens comprenaient un mot de ce que tu as lu, il y aurait beaucoup de savants. En lisant, en comprenant, beaucoup de savants en résulterait. Ils n’en n’ont pas la moindre idée. Imam Al Ghazali, Muhyi d-Din ibn ‘Arabi, Shah-i Naqshband, Imam Rabbani, tous ces grands Saints ont dit: » cela fait référence à cela, des océans de signification, de là nous prenons. Ces mots viennent de cet océan. » Donc c’est pourquoi les gens éduqués ont augmentés mais les érudits ont diminués. C’est un signe de la fin des temps, dit le Prophète ﷺ. » Yaqillu al ‘ulamā’ wa yakthiru al khutaba » les érudits diminuent et les prêcheurs augmentent. Il y a tant de gens pour lire les khutbah. Ils disent « j’interprète ce verset, c’est le verset et sa signification, c’est le Hadith et sa signification. » Ô gens comprenez, habituez-y vous. Asik ‘Aly.
Et quand les gens instruits, ne connaissent pas les bonnes manières de la tariqah, ils échouent à respecter le Qor’an. Ils échouent à respecter. Ils échouent à respecter le Prophète ﷺ et son hadith. Qui sommes-nous pour interpréter le Qor’an, interpréter le hadith ?
Essayer de prendre de l’océan du Qor’an de la part de ceux qui donnent. Le Prophète ﷺ était autorisé à donner, ‘alaîhi as salatu wa s-salam. Il a donné des significations du Qor’an pendant 23 années. Il a pris et raconté. Les gens ignorants d’aujourd’hui ont réduit le nombre de hadith du Prophète ﷺ à une poignée. Vous pouvez les compter avec les doigts que vous utilisez pour le dhikr. Ils les ont réduits à ça, à cause de leur insouciance, les personnes non autorisées, qui ne connaissent pas leurs limites
Respecter et louer le Qor’an, c’est pourquoi je crains de lire un verset et dire quelque chose, parce que ce n’est pas notre limite. Nous pouvons seulement vous rapporter ce que les Saints donnent à notre coeur. Écouter un peu et faire connaître les limites de chacun, c’est l’objectif.
Respectez le Qor’an, respectez le Hadith du Prophète ﷺ. jusqu’à ce que vous compreniez le Qor’an, jusqu’à ce que vous compreniez le Saint Hadith, mettez-vous au service pour que vous atteigniez le soutien. A qui se met au service de Allah et de Son Messager, des gouttes des océans des significations sont données; à ceux qui servent leur voie. Quiconque boit de ces gouttes, trouve la Vrai Vie, fait parti des immortels. Quiconque désire l’immortalité, la vie éternelle devrait boire du Qor’an, du Hadith. Ce sont les fontaines de la vie éternelle.
« Abadi hayat, Haqiqi hayat » la vie éternelle est la vrai vie. Janab Haq dit : » bois! Bois! J’ai rendu cela licite pour toi! Mais nous ne savons pas comment. Nous ne pouvons pas boire. Quand nous ne pouvons pas boire, morts, nous sommes morts en ce monde. Au jour du jugement, ils vont en Présence de Allah, sans avoir pris cette vie vrai. Pourris, dans un état de décomposition. Ils restent pourris dans le monde et dans l’au-delà. Mais le Qor’an est venu pour réveiller les gens, pour vivifier les gens.
Il y a Yunus Emre aussi, il a beaucoup de poèmes. A t-il jamais donné le sens des versets? A t-il donné le sens du hadith ? Ils coulent comme une rivière des versets et du hadith. Quiconque en boit, est vivifié. Il est important de faire les gens boire. Sans qu’il n’en manque aucun. Je voyage, pas dans un ou deux pays, je voyage à travers le monde islamique, et dans le monde occidental aussi. Peut-être qu’il y en a qui sont cachés là.
Non, il n’y a personne pour vivifier ces gens. Il y a beaucoup de gens à grande bouche. Le nombre de khatib (prêcheurs) va augmenter. Le nombre de ceux qui lisent le khutbah va augmenter mais il n’y aura pas d’érudits.
Il y en a tellement d’entre eux, mais il n’y a personne qui va vivifier les gens en puisant dans les océans de la sagesse de la foi et de l’amour.
En faisant court et précis, puisse Allah (Jalla jalalahu) nous rendre facile d’avoir de bonnes et belles manières (Adab) et de connaître nos limites. Puisse Allah faire que nous gardions les bonnes manières, pour le Qor’an et le hadith, sans directement parler du Qor’an ou du hadith. Le Qor’an a été interprété par notre Prophète ﷺ en 23 ans. Il fut achevé. 23 années. Ce n’est pas un sujet facile. Le Qor’an-e Karim fut achevé en 23 années. Il fut achevé extérieurement. Sa signification aussi était complète. Allah Jalla wa ‘ala plaça sa signification dans le coeur pur du Prophète ﷺ. Il ouvrit les fontaines de vie à tout les gens qui viendront jusqu’au jour du jugement. Disant: » venez et buvez, baignez vous dedans, trouvez-y la vie. Puisse Allah nous placer au nombre des nations qui le respectent, ﷺ. Il y a beaucoup de gens corrompus qui ne gardent pas les bonnes manières avec le Prophète ﷺ. Puisse Allah nous protéger de leur méfait.
Noms des Compagnons du Prophète (saws) à la Bataille de Badr
La Bataille de Badr, appelée Ghazwatul Badr en arabe, a eu lieu le 17 Ramadan 2 A.H, (13 mars 624 C.E) dans la région du Hejaz en Arabie Saoudite. Le bien-aimé prophète Mohammed (saws), que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur lui, accompagné de 313 de ses Sahaba (compagnons) et d’anges envoyés par Allah, a vaincu un millier de membres de la tribu de Quraysh, mieux armés.
Les noms des Asma Ashabul Badr (les noms des compagnons du Prophète (saws) de la bataille de Badr) sont si sacrés qu’Allah (AJ) accepte les supplications en gage de leur piété.
Nous devrions également nous rappeler que leurs noms sont également Jalali (majestueux). Ils ont besoin du Jamal (beauté) de la Salawat (invocation de bénédictions) pour les rafraîchir. Ainsi, avant de réciter ces noms, et après avoir terminé la récitation, il est recommandé de réciter 100 fois Durood Shareef. Nous pouvons également réciter Qasidah al Burda. Une fois que nous avons récité la Salawat, nous pouvons nous rendre à l’Asma Ahlul Badr.
Veuillez réciter Sayyidina avant chaque nom et (Radi Allahu Ta’ala ‘Anhu) (Allah est satisfait de lui) après chaque nom.
Allahumma salli ‘ala Sayyidina Muhammadin wa ‘ala aali Sayyidina Muhammadin wa Sallim. Allahumma Agithna ya Giyath al Mustaghitheen bi Haqqi…
O Allah ! Envoie la paix et la bénédiction sur Muhammad et sur la famille de Muhammad (que la paix soit sur lui). Ô Allah ! Ô secours de ceux qui cherchent l’aide, sauve-nous pour l’amour de…
1. Sayyidina wa Habeebina wa Nabiyyina wa Mawlana Muhammad ibn ‘Abdullah (Sallallahu ‘Alayhi wa Sallam) 2. Sayyidina Abi Bakr as Siddaq, ‘AbdAllah ibn ‘Uthman alMuhajiri (Radi Allahu Ta’ala ‘Anhu) 3. Sayyidina ‘Umar ibn alKhattab alMuhajiri, (Radi Allahu Ta’ala ‘Anhu) 4. Sayyidina ‘Uthman ibn ‘Affan alMuhajiri, (Radi Allahu Ta’ala ‘Anhu) 5. Sayyidina ‘Ali ibn Abi Talib alMuhajiri, (Radi Allahu Ta’ala ‘Anhu) 6. Sayyidina Talha ibn ‘Ubaydillah alMuhajiri, (Radi Allahu Ta’ala ‘Anhu) 7. Sayyidina az Zubayr ibn al’Awwam alMuhajiri, (Radi Allahu Ta’ala ‘Anhu) 8. Sayyidina ‘Abdu’rRahman ibn ‘Awf alMuhajiri, (Radi Allahu Ta’ala ‘Anhu) 9. Sayyidina Sa’d ibn Abi Waqqas, Malik ibn Uhayb alMuhajiri, (Radi Allahu Ta’ala ‘Anhu) 10. Sayyidina Sa’ad ibn Zayd alMuhajiri, (Radi Allahu Ta’ala ‘Anhu) 11. Sayyidina Abi ‘Ubayda ‘amir ibn ‘Abdillah ibn alJarrah alMuhajiri, (Radi Allahu Ta’ala ‘Anhu)
Meem 1. Sayyidina Malik ibn ad-Dukhshum alKhazraji, (Radi Allahu Ta’ala ‘Anhu) 2. Sayyidina Malik ibn Raba’ah alKhazraji, (Radi Allahu Ta’ala ‘Anhu) 3. Sayyidina Malik ibn Rifa’ah alKhazraji, (Radi Allahu Ta’ala ‘Anhu) 4. Sayyidina Malik ibn ‘Amr alMuhajiri, (Radi Allahu Ta’ala ‘Anhu) 5. Sayyidina Malik ibn Qudama ibn ‘Arfajah alAwsi, (Radi Allahu Ta’ala ‘Anhu) 6. Sayyidina Malik ibn Mas’ad alKhazraji, (Radi Allahu Ta’ala ‘Anhu) 7. Sayyidina Malik ibn Numaylah alAwsi, (Radi Allahu Ta’ala ‘Anhu) 8. Sayyidina Malik ibn Abi Khawla alMuhajiri, (Radi Allahu Ta’ala ‘Anhu) 9. Sayyidina Mubashshir ibn ‘Abdi’l Mundhir ash Shahad alAwsi, (Radi Allahu Ta’ala ‘Anhu) 10. Sayyidina alMujadhdhar ibn Ziyad alKhazraji, (Radi Allahu Ta’ala ‘Anhu) 11. Sayyidina Muhriz ibn ‘amir alKhazraji, (Radi Allahu Ta’ala ‘Anhu) 12. Sayyidina Muhriz ibn Nadlah alMuhajiri, (Radi Allahu Ta’ala ‘Anhu) 13. Sayyidina Muhammad ibn Maslamah alAwsi, (Radi Allahu Ta’ala ‘Anhu) 14. Sayyidina Midlaj ibn ‘Amr alMuhajiri, (Radi Allahu Ta’ala ‘Anhu) 15. Sayyidina Murarah ibn arRaba’ alAwsi, (Radi Allahu Ta’ala ‘Anhu) 16. Sayyidina Marthad ibn Abi Marthad alMuhajiri, (Radi Allahu Ta’ala ‘Anhu) 17. Sayyidina Mistah ibn Uthatha alMuhajiri, (Radi Allahu Ta’ala ‘Anhu) 18. Sayyidina Mas’ad ibn Aws alKhazraji, (Radi Allahu Ta’ala ‘Anhu) 19. Sayyidina Mas’ad ibn Khaldah alKhazraji, (Radi Allahu Ta’ala ‘Anhu) 20. Sayyidina Mas’ad ibn Raba’ah alMuhajiri, (Radi Allahu Ta’ala ‘Anhu) 21. Sayyidina Mas’ad ibn Zayd alKhazraji, (Radi Allahu Ta’ala ‘Anhu) 22. Sayyidina Mas’ad ibn Sa’d ibn Qays alKhazraji, (Radi Allahu Ta’ala ‘Anhu) 23. Sayyidina Mas’ad ibn ‘Abdi Sa’d ibn ‘amir alAwsi, (Radi Allahu Ta’ala ‘Anhu) 24. Sayyidina Mus’ab ibn ‘Umayr alMuhajiri, (Radi Allahu Ta’ala ‘Anhu) 25. Sayyidina Muzahhir ibn Rafi’ alAwsi, (Radi Allahu Ta’ala ‘Anhu) 26. Sayyidina Mu’adh ibn Jabal alKhazraji, (Radi Allahu Ta’ala ‘Anhu) 27. Sayyidina Mu’adh ibn alHarith alKhazraji, (Radi Allahu Ta’ala ‘Anhu)
Sayyidina Mu’adh ibn as-Simmah alKhazraji, (Radi Allahu Ta’ala ‘Anhu) Mu’adh ibn ‘Amr bin alJamah alKhazraji, (Radi Allahu Ta’ala ‘Anhu) Sayyidina Mu’adh ibn Ma’is alKhazraji, (Radi Allahu Ta’ala ‘Anhu) Sayyidina Ma’bad ibn ‘Abbad alKhazraji, (Radi Allahu Ta’ala ‘Anhu) Sayyidina Ma’bad ibn Qays alKhazraji, (Radi Allahu Ta’ala ‘Anhu) Sayyidina Mu’attib ibn ‘Ubayd alAwsi, (Radi Allahu Ta’ala ‘Anhu) Sayyidina Mu’attib ibn ‘Awf alMuhajiri, (Radi Allahu Ta’ala ‘Anhu) Sayyidina Mu’attib ibn Qushayr alAwsi, (Radi Allahu Ta’ala ‘Anhu) Sayyidina Ma’qil ibn alMundhir alKhazraji, (Radi Allahu Ta’ala ‘Anhu) Sayyidina Ma’mar ibn alHarith alMuhajiri, (Radi Allahu Ta’ala ‘Anhu) Sayyidina Ma’n ibn ‘Adiyy alAwsi, (Radi Allahu Ta’ala ‘Anhu) Sayyidina Ma’n ibn Yazeed alMuhajiri, (Radi Allahu Ta’ala ‘Anhu) Mu’awwidh ibn alHarith ash-Shahad alKhazraji, (Radi Allahu Ta’ala ‘Anhu) Mu’awwidh ibn ‘Amr ibn alJamah alKhazraji, (Radi Allahu Ta’ala ‘Anhu) Sayyidina alMiqdad ibn ‘Amr alMuhajiri, (Radi Allahu Ta’ala ‘Anhu) Sayyidina Mulayl ibn Wabrah alKhazraji, (Radi Allahu Ta’ala ‘Anhu) Sayyidina alMundhir ibn ‘Amr alKhazraji, (Radi Allahu Ta’ala ‘Anhu) Sayyidina alMundhir ibn Qudama ibn ‘Arfajah alAwsi, (Radi Allahu ‘Anhu) Sayyidina alMundhir ibn Muhammad alAwsi, (Radi Allahu Ta’ala ‘Anhu) Sayyidina Mihja’ ibn Salih ash-Shahad alMuhajiri, (Radi Allahu Ta’ala ‘Anhu)
Noon Sayyidina an Nasr ibn alHarith alAwsi, (Radi Allahu Ta’ala ‘Anhu) Sayyidina Nu’man ibn alA’raj ibn Malik alKhazraji, (Radi Allahu Ta’ala ‘Anhu) Sayyidina Nu’man ibn Sinan alKhazraji, (Radi Allahu Ta’ala ‘Anhu) Sayyidina Nu’man ibn ‘Asr alAwsi, (Radi Allahu Ta’ala ‘Anhu) Sayyidina Nu’man ibn ‘Amr ibn Rifa’ah alKhazraji, (Radi Allahu Ta’ala ‘Anhu) Sayyidina Nu’man ibn ‘Abdi ‘Amr alKhazraji, (Radi Allahu Ta’ala ‘Anhu) Sayyidina Nu’man ibn Malik alKhazraji, (Radi Allahu Ta’ala ‘Anhu) Sayyidina Nu’man ibn Abi Khazamah alAwsi, (Radi Allahu Ta’ala ‘Anhu) Sayyidina Nu’ayman ibn ‘Amr alKhazraji, (Radi Allahu Ta’ala ‘Anhu) Sayyidina Nawfal ibn ‘Abdillah alKhazraji, (Radi Allahu Ta’ala ‘Anhu)
Ha Sayyidina Hana’ ibn Niyar alAwsi, (Radi Allahu Ta’ala ‘Anhu) Sayyidina Hubayl ibn Wabrah alKhazraji, (Radi Allahu Ta’ala ‘Anhu) Sayyidina Hilal ibn ‘Umayya alWaqifa alKhazraji, (Radi Allahu Ta’ala ‘Anhu) Sayyidina Hilal ibn alMu’alla alKhazraji, (Radi Allahu Ta’ala ‘Anhu)
waw 1. Sayyidina Waqid ibn ‘Abdillah alMuhajiri, (Radi Allahu Ta’ala ‘Anhu) 2. Sayyidina Wada’ah ibn ‘Amr alKhazraji, (Radi Allahu Ta’ala ‘Anhu) 3. Sayyidina Waraqa ibn Iyas alKhazraji, (Radi Allahu Ta’ala ‘Anhu) 4. Sayyidina Wahb ibn Sa’d ibn Abi Sarh alMuhajiri, (Radi Allahu Ta’ala ‘Anhu)
Ya
1. Sayyidina Yazeed ibn alAkhnas alMuhajiri, (Radi Allahu Ta’ala ‘Anhu) 2. Yazeed ibn alHarith ibn Fushum ash-Shahad alKhazraji, (Radi Allahu ‘Anhu) 3. Sayyidina Yazeed ibn Hiram alKhazraji, (Radi Allahu Ta’ala ‘Anhu) 4. Sayyidina Yazeed ibn Ruqaysh alMuhajiri, (Radi Allahu Ta’ala ‘Anhu) 5. Sayyidina Yazeed ibn as-Sakan alAwsi, (Radi Allahu Ta’ala ‘Anhu) 6. Sayyidina Yazeed ibn alMundhir alKhazraji, (Radi Allahu Ta’ala ‘Anhu) AlKuniyah 1. Abu’l A’war, ibn alHarith alKhazraji, (Radi Allahu Ta’ala ‘Anhu) 2. Abi Ayyab alAnsara, Khalid ibn Zayd alKhazraji, (Radi Allahu Ta’ala ‘Anhu) 3. Abi Habbah, ibn ‘Amr ibn Thabit alAwsi, (Radi Allahu Ta’ala ‘Anhu) 4. Abi Habab, ibn Zayd alKhazraji, (Radi Allahu Ta’ala ‘Anhu) 5. Abi Hudhayfa, Mihsham ibn ‘Utba alMuhajiri, (Radi Allahu Ta’ala ‘Anhu) 6. Abi Hasan, ibn ‘Amr alKhazraji, (Radi Allahu Ta’ala ‘Anhu) 7. Abu’l Hamra’ mawla alHarith alKhazraji, (Radi Allahu Ta’ala ‘Anhu) 8. Abi Hannah, ibn Malik alAwsi, (Radi Allahu Ta’ala ‘Anhu) 9. Abi Kharijah, ‘Amr ibn Qays ibn Malik alKhazraji, (Radi Allahu Ta’ala ‘Anhu) 10. Abi Khuzaymah, ibn Aws alKhazraji, (Radi Allahu Ta’ala ‘Anhu) 11. Abi Khallad, ibn Qays alKhazraji, (Radi Allahu Ta’ala ‘Anhu) 12. Abi Dawad, ‘Umayr ibn ‘amir alKhazraji, (Radi Allahu Ta’ala ‘Anhu) 13. Abi Dujanah, Simak ibn Kharashah alKhazraji, (Radi Allahu Ta’ala ‘Anhu) 14. Abi Sabrah mawla Abi Ruhm alMuhajiri, (Radi Allahu Ta’ala ‘Anhu) 15. Abi Salamah, ‘AbdAllah ibn ‘Abd alAsad alMuhajiri, (Radi Allahu Ta’ala ‘Anhu) 16. Abi Salat, Usayra ibn ‘Amr alKhazraji, (Radi Allahu Ta’ala ‘Anhu) 17. Abi Sinan, ibn Mihsan alMuhajiri, (Radi Allahu Ta’ala ‘Anhu) 18. Abi Shaykh, Ubayy ibn Thabit alKhazraji, (Radi Allahu Ta’ala ‘Anhu) 19. Abi Sirmah, ibn Qays alKhazraji, (Radi Allahu Ta’ala ‘Anhu) 20. Abi Dayyah, ibn Thabit alAwsi, (Radi Allahu Ta’ala ‘Anhu) 21. Abi Talha, Zayd ibn Sahl alKhazraji, (Radi Allahu Ta’ala ‘Anhu) 22. Abi ‘Abs, ibn Jabr ibn ‘Amr alAwsi, (Radi Allahu Ta’ala ‘Anhu) 23. Abi ‘Aqal, ‘Abdu’rRahman ibn ‘Abdillah alAwsi, (Radi Allahu Ta’ala ‘Anhu) 24. Abi Qatadah, ibn Rib’iyy alKhazraji, (Radi Allahu Ta’ala ‘Anhu) 25. Abi Qays, ibn alMu’alla alKhazraji, (Radi Allahu Ta’ala ‘Anhu
1. Sayyidina Yazeed ibn alAkhnas alMuhajiri, (Radi Allahu Ta’ala ‘Anhu) 2. Yazeed ibn alHarith ibn Fushum ash-Shahad alKhazraji, (Radi Allahu ‘Anhu) 3. Sayyidina Yazeed ibn Hiram alKhazraji, (Radi Allahu Ta’ala ‘Anhu) 4. Sayyidina Yazeed ibn Ruqaysh alMuhajiri, (Radi Allahu Ta’ala ‘Anhu) 5. Sayyidina Yazeed ibn as-Sakan alAwsi, (Radi Allahu Ta’ala ‘Anhu) 6. Sayyidina Yazeed ibn alMundhir alKhazraji, (Radi Allahu Ta’ala ‘Anhu)
AlKuniyah 1. Abu’l A’war, ibn alHarith alKhazraji, (Radi Allahu Ta’ala ‘Anhu) 2. Abi Ayyab alAnsara, Khalid ibn Zayd alKhazraji, (Radi Allahu Ta’ala ‘Anhu) 3. Abi Habbah, ibn ‘Amr ibn Thabit alAwsi, (Radi Allahu Ta’ala ‘Anhu) 4. Abi Habab, ibn Zayd alKhazraji, (Radi Allahu Ta’ala ‘Anhu) 5. Abi Hudhayfa, Mihsham ibn ‘Utba alMuhajiri, (Radi Allahu Ta’ala ‘Anhu) 6. Abi Hasan, ibn ‘Amr alKhazraji, (Radi Allahu Ta’ala ‘Anhu) 7. Abu’l Hamra’ mawla alHarith alKhazraji, (Radi Allahu Ta’ala ‘Anhu) 8. Abi Hannah, ibn Malik alAwsi, (Radi Allahu Ta’ala ‘Anhu) 9. Abi Kharijah, ‘Amr ibn Qays ibn Malik alKhazraji, (Radi Allahu Ta’ala ‘Anhu) 10. Abi Khuzaymah, ibn Aws alKhazraji, (Radi Allahu Ta’ala ‘Anhu) 11. Abi Khallad, ibn Qays alKhazraji, (Radi Allahu Ta’ala ‘Anhu) 12. Abi Dawad, ‘Umayr ibn ‘amir alKhazraji, (Radi Allahu Ta’ala ‘Anhu) 13. Abi Dujanah, Simak ibn Kharashah alKhazraji, (Radi Allahu Ta’ala ‘Anhu) 14. Abi Sabrah mawla Abi Ruhm alMuhajiri, (Radi Allahu Ta’ala ‘Anhu) 15. Abi Salamah, ‘AbdAllah ibn ‘Abd alAsad alMuhajiri, (Radi Allahu Ta’ala ‘Anhu) 16. Abi Salat, Usayra ibn ‘Amr alKhazraji, (Radi Allahu Ta’ala ‘Anhu) 17. Abi Sinan, ibn Mihsan alMuhajiri, (Radi Allahu Ta’ala ‘Anhu) 18. Abi Shaykh, Ubayy ibn Thabit alKhazraji, (Radi Allahu Ta’ala ‘Anhu) 19. Abi Sirmah, ibn Qays alKhazraji, (Radi Allahu Ta’ala ‘Anhu) 20. Abi Dayyah, ibn Thabit alAwsi, (Radi Allahu Ta’ala ‘Anhu) 21. Abi Talha, Zayd ibn Sahl alKhazraji, (Radi Allahu Ta’ala ‘Anhu) 22. Abi ‘Abs, ibn Jabr ibn ‘Amr alAwsi, (Radi Allahu Ta’ala ‘Anhu) 23. Abi ‘Aqal, ‘Abdu’rRahman ibn ‘Abdillah alAwsi, (Radi Allahu Ta’ala ‘Anhu) 24. Abi Qatadah, ibn Rib’iyy alKhazraji, (Radi Allahu Ta’ala ‘Anhu) 25. Abi Qays, ibn alMu’alla alKhazraji, (Radi Allahu Ta’ala ‘Anhu
Abi Kabshah mawla Rasalillah alMuhajiri, (Radi Allahu Ta’ala ‘Anhu) Abi Lubabah, Bashar ibn ‘Abd alMundhir alAwsi, (Radi Allahu Ta’ala ‘Anhu) Abi Makhshiyy, Suwayd ibn Makhshiyy alMuhajiri, (Radi Allahu Ta’ala ‘Anhu) Abi Marthad, Kannaz ibn Hisn alMuhajiri, (Radi Allahu Ta’ala ‘Anhu) Abi Mas’ad alBadra, ‘Uqbah ibn ‘Amr alKhazraji, (Radi Allahu Ta’ala ‘Anhu) Abi Mulayl, ibn alAz’ar alAwsi, (Radi Allahu Ta’ala ‘Anhu) Abu’l Mundhir, ibn ‘amir alKhazraji, (Radi Allahu Ta’ala ‘Anhu) Abu’l Haytham, Malik at-Tayyihan alAwsi, (Radi Allahu Ta’ala ‘Anhu) Abu’l Yasar, Ka’b ibn ‘Amr alKhazraji, (Radi Allahu Ta’ala ‘Anhu)
Shuhada ( Martyres Musulmans) de la Bataille de Badr
1. Sayyidina Haritha bin Suraqa alKhazraji, (Radi Allahu Ta’ala ‘Anhu) 2. Sayyidina Dhush-shimaalayn ibn ‘Abdi ‘Amr alMuhajiri, (Radi Allahu ‘Anhu) 3. Sayyidina Rafi’ bin alMu’alla alKhazraji, (Radi Allahu Ta’ala ‘Anhu) 4. Sayyidina Sa’d bin Khaythama alAwsi, (Radi Allahu Ta’ala ‘Anhu) 5. Sayyidina Safwan bin Wahb alMuhajiri, (Radi Allahu Ta’ala ‘Anhu) 6. Sayyidina ‘Aaqil bin alBukayr alMuhajiri, (Radi Allahu Ta’ala ‘Anhu) 7. Sayyidina ‘Ubayda bin alHarith alMuhajiri, (Radi Allahu Ta’ala ‘Anhu) 8. Sayyidina ‘Umayr bin alHumam alKhazraji, (Radi Allahu Ta’ala ‘Anhu) 9. Sayyidina ‘Umayr bin Abi Waqqas alMuhajiri, (Radi Allahu Ta’ala ‘Anhu) 10. Sayyidina ‘Awf bin alHarith alKhazraji, (Radi Allahu Ta’ala ‘Anhu) 11. Sayyidina Mubashshir bin ‘Abdi’l Mundhir alAwsi, (Radi Allahu Ta’ala ‘Anhu) 12. Sayyidina Mu’awwidh bin alHarith alKhazraji, (Radi Allahu Ta’ala ‘Anhu) 13. Sayyidina Mihja’ bin Salih alMuhajiri, (Radi Allahu Ta’ala ‘Anhu) 14. Sayyidina Yazid bin alHarith bin Fus.hum alKhazraji, (Radi Allahu ‘Anhu) Wallahu Ta’ala Aa’lam (Allah sait mieux)
Dua of Ahlul Badr Allahumma Ya Hayyu, Ya Qayyumu, Ya Mujeebu, Ya Mu’ti, ya Wadodo, Ya Haseebu Ya ‘Alim alasrar, Ya Khaliql layli wan nahar. As aluka bi hurmati Asmyikal Husna wa sirril Qur’anil ‘Azeem. Wa bi jahi Nabiyikal Mustafa ‘alayhi afdalus salat wa atammu’t taslim. Wa bi fadli aali Badril Kiram. An tansural Islam waqdi kulla hajatina Ya Arhmar Rahimin. Ameen
O Allah ! Ô le Vivant, Ô l’Existant par qui tout subsiste, Ô le Répondant, Ô le Donneur, Ô l’Aimant, Ô le Reconnaissant, Ô le Connaisseur des mystères, Ô le Créateur de la nuit et du jour. Je te prie, au nom de tes plus beaux noms et du mystère du Coran glorieux ( ), au nom de ton prophète élu, Muhammad, sur lui les plus belles bénédictions et la paix totale ( ), et au nom des nobles guerriers de la bataille de Badr ( ), d’aider la religion de l’islam et de répondre à tous nos besoins. Ô le plus miséricordieux des miséricordieux. Aameen ! Extrait de « Jaaliyat alKadr bi Dhikri Asmaa’i Ahl al Badr » par Allama Sayyid Ja’far bin Hasan Abd alKarim alBarzan
Anniversaire de Mawlana Shaykh Nazim Al Haqqani Hz 🌹
Wiladat Mubarak de Sultanul Awliya Mawlana Shaykh Nazim Al Haqqani ق🌹🌹 La Wiladat Mubarak (naissance bénie) de Sultanul Awliya Mawlana Shaykh Nazim Al Haqqani (QS) est un événement important pour de nombreuses raisons, comme l’éclairent les enseignements de Shaykh Nurjan Mirahmadi (QS).
Shaykh Nazim (QS) est né le 21 avril 1922 (26 de Shaban, 1340 H) à Larnaca, Chypre. Sa lignée est remarquable, puisqu’elle remonte à Sayyidina Abdul Qadir Jilani (QS) du côté de son père et à Sayyidina Jalaluddin Rumi (QS) du côté de sa mère. Cela fait de lui un Hassani-Hussaini, lié au prophète Muhammad ﷺ par ses deux grands-pères.
Dès son plus jeune âge, Shaykh Nazim (QS) a montré des signes extraordinaires de spiritualité et de conduite parfaite. Il était connu pour sa capacité à conseiller les gens, à prédire l’avenir et même à communiquer avec des saints décédés comme Umm ul-Hiram (RA).
Shaykh Nurjan Mirahmadi (QS) souligne que Shaykh Nazim (QS) a été le rénovateur de l’ordre Naqshbandi à la fin du 20e siècle, répandant l’amour d’Allah ﷻ et du prophète Muhammad ﷺ dans le monde entier. Il était connu comme le « sultan des pieux » et le « shaykh des shaykhs », possédant à la fois des connaissances externes et internes.
Ses immenses océans et fontaines de bonté, de bon caractère (khuluq) et de miséricorde sont évidents dans ses enseignements et ses interactions. Shaykh Nazim (QS) avait la capacité de faire en sorte que toute personne assise avec lui se sente proche d’Allah ﷻ et du Prophète ﷺ. Son pouvoir spirituel pénétrait ceux qui l’entouraient, les guidant vers la Présence divine.
Shaykh Nurjan Mirahmadi (QS) souligne que Shaykh Nazim (QS) était le Sultan ul Awliya de son époque, s’occupant des cœurs, des âmes et des esprits de l’humanité. Il représentait le prophète Muhammad ﷺ et détenait les secrets de l’héritage prophétique.
Qu’Allah ﷻ nous accorde la himma (aspiration spirituelle) de suivre les traces de ces âmes illuminées, de servir l’humanité avec bonté et miséricorde, et de nous efforcer d’atteindre les plus hauts niveaux de bon caractère. Puissions-nous toujours être sous le regard miséricordieux de Sultanul Awliya Mawlana Shaykh Nazim Al Haqqani (QS) et être guidés vers l’amour d’Allah ﷻ et de Son Prophète bien-aimé Muhammad ﷺ.
Ô gens ! Le jeûne du Ramadan est la plus grande sagesse qu’Allah Tout-Puissant ait ordonné à Ses serviteurs ! C’est une miséricorde qui profite à l’humanité. Si les gens meurent sans avoir jeûné, ils auront faim et soif dans l’autre vie. Le jeûne est la Sounnah et apporte la discipline grâce à laquelle vous trouverez la paix en vous-même. Quiconque le rejette n’y connaît rien.
Pendant le saint Ramadan, lorsque nous luttons pour la pureté – en dormant moins, en lisant le saint Coran et Dalaa’il al-Khayrat, en lisant plus de salawat ala ‘n-Nabi, en parlant moins, en gardant patience, en remerciant Allah Tout-Puissant et en se souvenant de Lui, en se réunissant en groupes, en nourrissant les gens, en faisant la charité, en payant la zakat – le Seigneur des cieux nous accorde de redevenir purs, comme des bébés nouveau-nés.
Dastur ya Seyyidi, ya RasuluLlah madad. Madad ya Sultanu l-Anbiya, madad ya Sultanu l-Awliya. Madad ya Sadatina Al Kiram.
A’udhu biLlahi min Ash shaytani rajim. BismillahirRahmannirRahim, La haoula wa la quwwata illa biLlahi Al ‘Aliyya Al ‘Azhim.
A’udhu biLlahi min ash shaytani rajim
Posons une fondation, Ashhadu an La ilaha illa Allah, wa Ashhadu anna Muhammadan ‘Abduhu wa Rasuluh, sallAllahu ta’ala ‘alaîhi wa sallam.
Oh Al Hamdoullillah, Allah Tout- Puissant nous a honorés, avec ces mots honorables une fois encore. Il donne à notre croyance une vie fraiche. Ce que le printemps fait aux arbres, dire le tawhid/shahada, donne à notre spiritualité une telle puissance et fraîcheur.
Quiconque est en difficulté, est déprimé, est lassé, il devrait dire ce tawhid. S’il dit ‘La ilaha illa Allah Muhammadun RasuluLlah, Salla Allahu ‘alaîhi wa sallam ‘ il se rafraîchit, c’est la parole du Prophète , ‘alaîhi as salatu as Sallam. Il dit qu’Allah Tout-Puissant a désigné un ange qui dit ce tawhid, le faisant durer- Lā Ilāhā illAllāh- (Mawlana fait durer la shahada), quand il l’aura terminée, le monde finira. C’est la durée d’un tawhid, c’est notre ère, notre présence en ce monde est avec un tawhid, jusqu’à la fin de ce monde. Un tawhid remplit tout ce temps.
Puissent nos.vies être éclairées et décorées avec ce tawhid. Plus vous dites le tawhid, plus vous aurez de lumière le jour du jugement. Votre lumière vient de cette manière, elle augmentera. Ok. Celui qui nous fait la dire est Allah. Celui qui nous fait écouter est Allah. Celui qui nous fait croire est Allah. A Lui les bénédictions et les louanges.
Quelle est la meilleure des bonnes actions?
Maintenant ils nous informent. De cette fontaine ils nous font dire cela.
Allah ordonne avec majesté,
Asta’idhu bi Llah
« Alladi khalaqa l-mawta wa l-hayata liyabluwakum ayyukum ahsanu ‘amalan wa Huwa Al ‘Aziz Al Ghafur »
(67;2)
(Il a créé la vie et la mort pour tester lequel d’entre vous est le meilleur dans ses actions) Jalla wa ‘ala.
Allah Tout-Puissant a créé la vie et la mort. La vie et la mort sont les créatures d’Allah, Il a créé les êtres humains pour cette vie. Ensuite Il (jj) les retire de cette vie avec la mort.
Allah Tout-Puissant (Jalla jalaluhu) explique la sagesse de cette vie et mort, « liyabluwakum ahsanu ‘amalan » (67;2)
Pour vous montrer votre réalité, pour vous faire connaître votre réalité. Autrement, Allah Tout-Puissant sait, Allah Tout-Puissant sait ce que vous êtes, mais pour faire de vous un témoin de vous même. Il ne va pas vous amener un témoin d’autre-part. Il vous donnera un témoin de vous-même. Allah Tout-Puissant vous montrera votre être.
Il vous montrera vos actions, et dira ‘c’est toi’ tu es le témoin de cette action. Continue, donne ton jugement pour cette action. Juge le propriétaire de cette action.’
Liyabluwakum ayyukum ahsanu ‘amalan (67;2)
Allah Tout-Puissant a créé la vie et la mort pour voir qui fait les meilleures actions. D’accord, donc maintenant, la plus belle action, quelle est la meilleure des actions? SubhanaLlah, Allah Tout-Puissant a envoyé 124 000 prophètes, ‘alayhumu as-Sallam, parmi ces Prophètes, celui qui est exceptionnel est notre Prophète, ‘alayhi as salatu was salam. Allah Tout-Puissant a enseigné les bonnes actions à Ses prophètes et à leurs nations. Il les a informés des bons services. Chaque prophète a enseigné à sa nation les bonnes actions. La manière dont les prophètes ont enseigné à leurs nations est en accord avec leurs stations. En fonction de la proximité de chaque prophète avec Allah, ils enseignèrent les bonnes actions à leurs nations.
Chaque nation d’un prophète a parcouru la voie que leur prophète leur a montré et firent de bonnes actions et gagnèrent des degrés en rapport avec la station de leur prophète.
Le maître de tous les prophètes est notre Prophète, ‘alayhi as Salatu was salam. Son entraînement pour Sa nation est le plus élevé.
Pour cette raison parmi toutes les shari’ah, la shari’ah ul Islam est l’horizon le plus lointain.
C’est le dernier horizon. C’est le Ciel. C’est le Ciel qui se lève derrière les horizons. Il n’y a pas plus haut que cela. Il n’y a pas d’horizon au delà de cela.
Pour cette raison, selon la station et la gloire de notre Prophète, alayhi as salatu as sallam, il enseigna à sa nation les actions qui les feront approcher d’Allah et Ses Stations de plaisir et de proximité.
En ce sens, nous sommes chanceux; Pour cette raison, Janab Mawla a donné de telles opportunités à la nation de Muhammad.
L’adoration que quelqu’un peut faire en une nuit, vivifiant cette nuit, vaut l’adoration de toute une vie des croyants des nations passées. Janab Allah a accordé cet honneur à la nation du Bien-aimé.
Maintenant, quand nous disons le meilleur des actes, c’est le service des coeurs, l’intention, pas le service de ces corps physiques.
L’adoration du coeur est importante. Le tawhid fait par le coeur est plus important que celui de la langue. L’adoration que ton coeur fait, est meilleur que l’adoration de ton corps. Le jeûne que tu fais avec ton coeur, est plus important que le jeûne de ton corps. La zakat de ton coeur est plus importante que celle tes mains. Le Hajj et la ziyara de ton coeur sont plus importants que le Hajj et la ziyara de ton corps.
Quelle est la différence entre eux?
Si nous réduisons tout en poussière sur cette terre, si nous les réduisons en atomes, parmi tout ces atomes, un atome sera donné au corps physique et pour le service des coeurs, le reste de l’océan sera donné.
Ceci est réellement une importante réalité. Nous ne pouvons aller au delà du corps; la capacité du coeur est spéciale au coeur.
Nous ne pouvons pas prendre possession du coeur, pour le moment
Si nous prenons possession du coeur, si nous nous tenons debout dans la Ka’bah du coeur et prions 2 raka’at, vous trouverez l’univers tout entier dans votre coeur et le contemplerez.
Donc quand quelqu’un demande « quelle action est la meilleure? »
-npus résumons le sohbet-
Ce sont les actions du coeur, ce sont celles qui appartiennent au coeur. Nous devons nettoyer nos coeurs, des actes, des attributs, des manières avec lesquelles Allah n’est pas content. Vous devez tout sortir, excepté Allah. Pour que ton coeur n’appartienne qu’à Allah. Alors ton action sera classée parmi les meilleurs.
Bien-sûr tout a une voie, une méthode. Si nous ne traversons pas le pont, nous ne pouvons pas trouver cette place. Le pont qui mène à cette place, est de responsabiliser nos organes, de donner les ordres à nos organes, de faire les services ordonnés par la shari’ah. Si tu ne traverses pas ce pont, tu ne peux arriver là-bas. Si tu ne peux régner sur tes organes physiques, tu ne peux responsabiliser ton coeur.
D’abord nous devons responsabiliser nos organes physiques et notre corps, pour la réalisation du service. Alors le tour pour le service du coeur viendra.
Quand le service du coeur commence, notre shaykh, qui est le Sultanul Awliya;
Sultanul Awliya Hz a dit: « La personne qui prend possession du coeur, l’adoration qu’il fait seul a plus de valeur que l’adoration des autres, qui ne peuvent atteindre cette station. Seul, tel est le prix, telle est la valeur du service de son coeur. »
Ajoute tous les gens, les nations qui ne sont pas dans cette station, ajoute toute leur adoration; 2 raka’at que fait cet homme avec son coeur ont plus de valeur que toute leur adoration.
Pas de doute, c’est le coeur. Être humain n’a rien à voir avec la forme corporelle. Sa valeur en présence de Allah est à cause de son coeur. C’est le coeur. Comme nous l’avons dit, ce n’est pas facile à atteindre.
Tous les Prophètes,’alayhumu as- salam, ont utilisés leur puissance spirituelle pour attirer les nations à cette station. Mais leur puissance spirituelle était une goutte de l’océan de notre Prophète ﷺ. Notre Prophète ﷺ utilise cet océan pour sa nation. Notre Prophète ﷺ, a enseigné les voies pour la perfection et la soumission des coeurs. La shari’ah qu’il a amené, couvre route la vie humaine, elle domine tous les aspects. Aucune de nos actions, ne sont en dehors des principes de la shari’ah. C’est pourquoi ils disent » les actions de ceux qui sont responsables ». Par le passé, dans les manuels islamiques, ils les divisaient en 8 groupes, les actes des personnes responsables. N’est-ce pas ainsi?
Ils se divisent en 8 groupes:
Fard (obligatoire), wājib (nécessaire), sunnah (actes du Prophète ﷺ), mustahabb ( souhaitable), mandub (recommandé), mubāh (permis), makrūh (déconseillé), harām (interdit). N’est-ce pas ainsi ? Si.
Donc notre shari’ah ne laisse aucun acte sans jugement. Il y a aussi mufsid, ils sont ensemble, et mufsid (corruption) est aussi dedans. Une action qui est corrompue. Pas une seule de nos actions n’est négligée. Quand nous nous arrêtons, quand nous nous asseyons, quand nous allons, chaque action a une valeur. Elle est sous un nom, avec eux nous trouverons un chemin vers nos coeurs. Avec eux nous atteindrons la possession du coeur. A cet instant, vous sortirez de ce monde; Janab Allah ouvrira pour vous un univers différent à cet instant. Vous vivrez dans cet univers.
Vous errerez dans ce monde comme un fantôme, mais le monde dans lequel vous errez en réalité, mangez et buvez , êtes debout, dans lequel vous vous asseyez est un monde différent. Quand votre coeur est responsable, vous serez expulsé de ce monde. Vous ne pouvez rester dans ce monde quoi qu’il en soit. Vous ne serez pas capable de supporter ce monde. Ce monde ne peut porter une telle personne. C’est spécialement pour lui.
Donc quelle est la meilleure des actions ? C’est l’action du coeur. Le coeur fait tout ce que les organes physiques font, il fait ce qu’ils ne peuvent pas faire. Il y a un secret étrange dans le coeur. Puisse Allah nous faire atteindre à cette possession du coeur, nous faire atteindre la station de la perfection qui est assignée aux êtres humains.
Ce Lundi 2 février, c’est le nouvel an Céleste. C’est la nuit avant le 15 de Shaban où vos provisions pour la nouvelle année sont déterminées, et c’est une nuit de pardon.
Le Prophète ﷺ a dit: »Allah observe Sa Création dans la nuit de mi-Sha’ban et il pardonne à toute Sa Création, excepté au mushrik (idolâtre) ou au musbah » (une personne ancrée dans la haine)
🌹Mawlana Shaykh Nazim Al Haqqani🌹: Bismillahi r-Rahmani r-Rahim
Sultan ul Awliya Mawlana Shaykh Muhammad Nazim ‘Adil ibn al-Sayyid Ahmad ibn Hasan Yashil Bash al-Haqqani al-Qubrusi al-Salihi al-Hanafi (RA)
L’ÉCHELLE VERS LA LUNE et L’ÉCHELLE DEPUIS LA LUNE
C’est un point très important que Grandsheikh Abdullah abordera ce soir. Je dis que que Grandsheikh parlera parce que les Awliya vivent des vies réelles ; ils sont des étoiles vivantes et non des étoiles mortes ; ce sont des personnes vivantes, même après leur disparition de la vie corporelle. Lorsqu’ils quittent ce monde pour rejoindre la vie céleste, ils laissent derrière eux un adjoint qu’ils font parler en leur nom ; par conséquent, lorsque je parle ici, c’est mon Grandsheikh qui parle à travers moi, qui me fait parler en son nom. Pour cette raison, j’ai dit qu’il allait parler d’un point important.
Grandcheikh disait qu’un grand Wali (saint) et amoureux du Prophète, Ibn Omar Es-Safadi, avait dit : « Si une personne abandonne tout et s’abstient d’agir en disant qu’il n’a pas besoin d’agir parce qu’il a confiance en son Seigneur et que son Seigneur lui suffit et lui fournira ce dont son serviteur a besoin, alors cette personne est devenue un personne injuste et pécheresse ».
Grandsheikh clarifie ici la relation réelle entre le serviteur et son Seigneur, en disant : « Il y a une certaine distance que les serviteurs doivent parcourir, et ce n’est qu’une fois cette distance parcourue et sa limite franchie que ce serviteur peut dire : « À partir d’ici, je laisse tout à mon Seigneur et à partir de ce point, je confie toutes mes affaires à mon Seigneur ! » ». «
Par exemple, un agriculteur laboure son champ et plante du maïs, puis il l’abandonne et a le droit d’attendre que la récolte donne des résultats. Mais si une personne ne laboure pas et ne plante pas, mais dit simplement : « Je fais confiance à mon Seigneur pour qu’il me donne du maïs au moment de la récolte », il est vraiment très égaré dans sa pensée et ses actes. Il faut être conscient de son devoir et l’accomplir. Vous ne pouvez pas faire pleuvoir, vous ne pouvez pas forcer le maïs à pousser et à donner des épis, mais vous pouvez planifier et labourer. Ensuite, tu peux faire confiance à ton Seigneur pour achever ce que tu as commencé. Voilà ce qu’est la véritable confiance en Allah (Tawakkul).
Il s’agit là d’un point très important, souvent mal compris, en particulier dans les pays européens, où les gens soulèvent des objections à l’encontre de l’islam, en prétendant que l’Islam dit aux gens qu’ils n’ont pas besoin de travailler et qu’ils ne doivent compter que sur les faveurs de leur Seigneur.
À l’heure actuelle, même dans le monde musulman, la jeune génération affirme que l’islam est la cause du retard de leur pays, mais c’est le résultat d’une mauvaise compréhension. En fait, l’Islam nous dit que nous pouvons commencer une œuvre par notre propre action, mais que c’est Allah qui l’achève, et que le succès de toute entreprise est en fin de compte entre Ses mains.
Nous sommes dans un monde de causes. Nous avons besoin de causes et nous devons nous y accrocher dans cette vie.
, car les miracles peuvent parfois se produire pour les prophètes et les saints, mais pas pour tout le monde.
C’est pourquoi notre Prophète Muhammad ﷺ nous a ordonné de nous attacher aux causes, de s’accrocher aux causes afin d’être témoins des effets et d’obtenir des résultats.
Allah Tout-Puissant dit que personne n’atteint quoi que ce soit dans ce monde sans agir – il doit agir et en voir les résultats. Agir est donc un ordre d’Allah tout-puissant et, par conséquent, nous ne devons pas rester assis sans bouger et sans rien faire. S’en remettre à Allah, n’est correct qu’une fois que nous avons accompli notre devoir.
Parfois, dans les tariqats, les cheikhs peuvent tester un mourid en lui ordonnant d’abandonner toute cause, de ne pas chercher ses propres moyens d’existence. Mais de tels cas ne sont que de rares exceptions et non la règle générale.
La règle générale est de chercher des moyens, comme Allah l’ordonne.
Pourquoi notre GrandCheikh s’est-il exprimé sur ce point ? Il ne le mentionne pas ici dans le dans le contexte des œuvres mondaines ou des actions pour cette vie, mais il fait plutôt référence à l’effort que nous devons fournir pour atteindre les stations célestes et les océans de la connaissance divine.
Vous devez vous efforcer de faire de bonnes actions autant que possible, et lorsque vous aurez terminé, après avoir fait le maximum, Allah tout-puissant vous élèvera.
Si vous demandez des stations célestes et des pouvoirs miraculeux, vous devez d’abord lutter et ne pas vous contenter de dire : » Allah peut nous donner » ou « Mon action n’est pas suffisante pour que j’atteigne de telles stations célestes. »
Une bonne analogie pour illustrer ce point est la suivante : On donne à quelqu’un un pic et une bêche cassés, et on lui dit: « Prends ces instruments et creuse les sept couches de la terre jusqu’à ce que tu arrives au bout où tu trouveras ton trésor ». Pensez-vous qu’il soit possible de l’atteindre avec un pic et une bêche cassés ? – Bien sûr que non, mais malgré cela tu dois creuser du mieux que tu peux et ne pas abandonner en te disant : « Comment puis-je réaliser cet exploit ? » Ton devoir est de creuser petit à petit, et ton Seigneur veille sur toi. Il voit que vous croyez fermement et que vous travaillez comme on vous l’a ordonné, il vous enverra son aide au moment où tu auras atteint le point d’épuisement et que tu ne pourras plus rien faire. Il enverra alors une énorme machine qui déterrera vos trésors pour vous, instantanément et sans effort. Parce que vous n’êtes qu’un serviteur impuissant qui exécute ses ordres, il fera remonter vos trésors avec sa puissance et non la vôtre. Il vous teste seulement : écoutez-vous, croyez-vous et obéissez-vous ? Si vous commencez, il finira, mais si vous dites : « C’est impossible, même pour les plus grandes machines.- alors comment pourrais-je jamais le faire ? Vous serez banni de la Présence Divine. Si vous commencez à creuser malgré l’impossibilité évidente de la tâche, alors le verset sacré d’Allah dans le Coran s’appliquera à vous :
« Allah ne charge personne au-delà de ses capacités.
Nous ne prétendons pas que nos pratiques nous permettront d’atteindre tous les lieux célestes. Nous faisons seulement ce que notre pouvoir nous permet de faire et, en réalité, atteindre le but au moyen de nos pratiques, c’est comme essayer d’atteindre la lune avec une échelle ; même si toutes les échelles du monde étaient attachées ensemble, on ne pourrait pas l’atteindre, c’est impossible. mais nous devons quand même essayer, car peut-être qu’une nuit, une échelle descendra de la lune pour rencontrer notre échelle. et à ce moment-là, il sera peut-être possible de monter, mais pour nous, construire jusqu’à la lune, c’est impossible. la lune – jamais. Nous devons accomplir notre devoir.
Allah dit que l’accomplissement de notre devoir est la cause de notre accession aux cieux, mais vous devez savoir que ce n’est pas suffisant. Nous savons que les échelles montent, mais pas jusqu’à la lune. C’est le sens précis de la tariqat, et nous ne trompons pas les gens : Si l’on travaille avec sincérité, notre Seigneur peut à tout moment envoyer une échelle de la lune pour vous faire monter, mais vous devez faire votre travail et avoir confiance en votre Seigneur.
Beaucoup de gens lisent des livres sur des événements miraculeux, et parfois, notre ego nous demande d’être l’un de ces « faiseurs de miracles ». La tariqat est la voie à suivre pour être capable de faire des miracles, mais nous ne travaillons pas pour être en mesure de faire de telles choses, mais uniquement pour le plaisir de notre Seigneur. Lorsqu’il sera satisfait de nous, il nous rendra également satisfaits de Lui, et à ce moment-là, vous ne pourrez même pas regarder ou considérer les miracles; ce n’est que votre ego qui vous demande d’accomplir de tels exploits.
Notre Grand Cheikh dit à la fin de cette conférence : « Je parle au nom de l’humanité : « Je parle au nom du Maître du Temps, Seyyidina Al-Mahdi, parce qu’il n’est pas encore autorisé à apparaître et à s’adresser directement aux gens ; c’est pourquoi j’ai reçu l’autorisation de le faire à sa place.
Lorsqu’il apparaîtra, vous verrez comment il parlera. Grandcheikh poursuit : « Cette assemblée a les mêmes vertus que l’assemblée de Seyyidina Al-Mahdi et détient la même récompense. Cette connaissance n’est pas le résultat de la lecture de livres, mais vient directement du cœur du Saint Prophète Muhammad ﷺ. Allah Tout-Puissant donne cette connaissance à ceux qui ont confiance en Lui et qui respectent Ses ordres ».
Al Fatiha
Mawlana Shaykh Muhammad Nazim Al Haqqani Hz A’ala Allahu ta’ala darajatahu daïman 🌹
Mawlana Shaikh Nazim Al Haqqani 