Ô gens ! Le jeûne du Ramadan est la plus grande sagesse qu’Allah Tout-Puissant ait ordonné à Ses serviteurs ! C’est une miséricorde qui profite à l’humanité. Si les gens meurent sans avoir jeûné, ils auront faim et soif dans l’autre vie. Le jeûne est la Sounnah et apporte la discipline grâce à laquelle vous trouverez la paix en vous-même. Quiconque le rejette n’y connaît rien.
Pendant le saint Ramadan, lorsque nous luttons pour la pureté – en dormant moins, en lisant le saint Coran et Dalaa’il al-Khayrat, en lisant plus de salawat ala ‘n-Nabi, en parlant moins, en gardant patience, en remerciant Allah Tout-Puissant et en se souvenant de Lui, en se réunissant en groupes, en nourrissant les gens, en faisant la charité, en payant la zakat – le Seigneur des cieux nous accorde de redevenir purs, comme des bébés nouveau-nés.
Dastur ya Seyyidi, ya RasuluLlah madad. Madad ya Sultanu l-Anbiya, madad ya Sultanu l-Awliya. Madad ya Sadatina Al Kiram.
A’udhu biLlahi min Ash shaytani rajim. BismillahirRahmannirRahim, La haoula wa la quwwata illa biLlahi Al ‘Aliyya Al ‘Azhim.
A’udhu biLlahi min ash shaytani rajim
Posons une fondation, Ashhadu an La ilaha illa Allah, wa Ashhadu anna Muhammadan ‘Abduhu wa Rasuluh, sallAllahu ta’ala ‘alaîhi wa sallam.
Oh Al Hamdoullillah, Allah Tout- Puissant nous a honorés, avec ces mots honorables une fois encore. Il donne à notre croyance une vie fraiche. Ce que le printemps fait aux arbres, dire le tawhid/shahada, donne à notre spiritualité une telle puissance et fraîcheur.
Quiconque est en difficulté, est déprimé, est lassé, il devrait dire ce tawhid. S’il dit ‘La ilaha illa Allah Muhammadun RasuluLlah, Salla Allahu ‘alaîhi wa sallam ‘ il se rafraîchit, c’est la parole du Prophète , ‘alaîhi as salatu as Sallam. Il dit qu’Allah Tout-Puissant a désigné un ange qui dit ce tawhid, le faisant durer- Lā Ilāhā illAllāh- (Mawlana fait durer la shahada), quand il l’aura terminée, le monde finira. C’est la durée d’un tawhid, c’est notre ère, notre présence en ce monde est avec un tawhid, jusqu’à la fin de ce monde. Un tawhid remplit tout ce temps.
Puissent nos.vies être éclairées et décorées avec ce tawhid. Plus vous dites le tawhid, plus vous aurez de lumière le jour du jugement. Votre lumière vient de cette manière, elle augmentera. Ok. Celui qui nous fait la dire est Allah. Celui qui nous fait écouter est Allah. Celui qui nous fait croire est Allah. A Lui les bénédictions et les louanges.
Quelle est la meilleure des bonnes actions?
Maintenant ils nous informent. De cette fontaine ils nous font dire cela.
Allah ordonne avec majesté,
Asta’idhu bi Llah
« Alladi khalaqa l-mawta wa l-hayata liyabluwakum ayyukum ahsanu ‘amalan wa Huwa Al ‘Aziz Al Ghafur »
(67;2)
(Il a créé la vie et la mort pour tester lequel d’entre vous est le meilleur dans ses actions) Jalla wa ‘ala.
Allah Tout-Puissant a créé la vie et la mort. La vie et la mort sont les créatures d’Allah, Il a créé les êtres humains pour cette vie. Ensuite Il (jj) les retire de cette vie avec la mort.
Allah Tout-Puissant (Jalla jalaluhu) explique la sagesse de cette vie et mort, « liyabluwakum ahsanu ‘amalan » (67;2)
Pour vous montrer votre réalité, pour vous faire connaître votre réalité. Autrement, Allah Tout-Puissant sait, Allah Tout-Puissant sait ce que vous êtes, mais pour faire de vous un témoin de vous même. Il ne va pas vous amener un témoin d’autre-part. Il vous donnera un témoin de vous-même. Allah Tout-Puissant vous montrera votre être.
Il vous montrera vos actions, et dira ‘c’est toi’ tu es le témoin de cette action. Continue, donne ton jugement pour cette action. Juge le propriétaire de cette action.’
Liyabluwakum ayyukum ahsanu ‘amalan (67;2)
Allah Tout-Puissant a créé la vie et la mort pour voir qui fait les meilleures actions. D’accord, donc maintenant, la plus belle action, quelle est la meilleure des actions? SubhanaLlah, Allah Tout-Puissant a envoyé 124 000 prophètes, ‘alayhumu as-Sallam, parmi ces Prophètes, celui qui est exceptionnel est notre Prophète, ‘alayhi as salatu was salam. Allah Tout-Puissant a enseigné les bonnes actions à Ses prophètes et à leurs nations. Il les a informés des bons services. Chaque prophète a enseigné à sa nation les bonnes actions. La manière dont les prophètes ont enseigné à leurs nations est en accord avec leurs stations. En fonction de la proximité de chaque prophète avec Allah, ils enseignèrent les bonnes actions à leurs nations.
Chaque nation d’un prophète a parcouru la voie que leur prophète leur a montré et firent de bonnes actions et gagnèrent des degrés en rapport avec la station de leur prophète.
Le maître de tous les prophètes est notre Prophète, ‘alayhi as Salatu was salam. Son entraînement pour Sa nation est le plus élevé.
Pour cette raison parmi toutes les shari’ah, la shari’ah ul Islam est l’horizon le plus lointain.
C’est le dernier horizon. C’est le Ciel. C’est le Ciel qui se lève derrière les horizons. Il n’y a pas plus haut que cela. Il n’y a pas d’horizon au delà de cela.
Pour cette raison, selon la station et la gloire de notre Prophète, alayhi as salatu as sallam, il enseigna à sa nation les actions qui les feront approcher d’Allah et Ses Stations de plaisir et de proximité.
En ce sens, nous sommes chanceux; Pour cette raison, Janab Mawla a donné de telles opportunités à la nation de Muhammad.
L’adoration que quelqu’un peut faire en une nuit, vivifiant cette nuit, vaut l’adoration de toute une vie des croyants des nations passées. Janab Allah a accordé cet honneur à la nation du Bien-aimé.
Maintenant, quand nous disons le meilleur des actes, c’est le service des coeurs, l’intention, pas le service de ces corps physiques.
L’adoration du coeur est importante. Le tawhid fait par le coeur est plus important que celui de la langue. L’adoration que ton coeur fait, est meilleur que l’adoration de ton corps. Le jeûne que tu fais avec ton coeur, est plus important que le jeûne de ton corps. La zakat de ton coeur est plus importante que celle tes mains. Le Hajj et la ziyara de ton coeur sont plus importants que le Hajj et la ziyara de ton corps.
Quelle est la différence entre eux?
Si nous réduisons tout en poussière sur cette terre, si nous les réduisons en atomes, parmi tout ces atomes, un atome sera donné au corps physique et pour le service des coeurs, le reste de l’océan sera donné.
Ceci est réellement une importante réalité. Nous ne pouvons aller au delà du corps; la capacité du coeur est spéciale au coeur.
Nous ne pouvons pas prendre possession du coeur, pour le moment
Si nous prenons possession du coeur, si nous nous tenons debout dans la Ka’bah du coeur et prions 2 raka’at, vous trouverez l’univers tout entier dans votre coeur et le contemplerez.
Donc quand quelqu’un demande « quelle action est la meilleure? »
-npus résumons le sohbet-
Ce sont les actions du coeur, ce sont celles qui appartiennent au coeur. Nous devons nettoyer nos coeurs, des actes, des attributs, des manières avec lesquelles Allah n’est pas content. Vous devez tout sortir, excepté Allah. Pour que ton coeur n’appartienne qu’à Allah. Alors ton action sera classée parmi les meilleurs.
Bien-sûr tout a une voie, une méthode. Si nous ne traversons pas le pont, nous ne pouvons pas trouver cette place. Le pont qui mène à cette place, est de responsabiliser nos organes, de donner les ordres à nos organes, de faire les services ordonnés par la shari’ah. Si tu ne traverses pas ce pont, tu ne peux arriver là-bas. Si tu ne peux régner sur tes organes physiques, tu ne peux responsabiliser ton coeur.
D’abord nous devons responsabiliser nos organes physiques et notre corps, pour la réalisation du service. Alors le tour pour le service du coeur viendra.
Quand le service du coeur commence, notre shaykh, qui est le Sultanul Awliya;
Sultanul Awliya Hz a dit: « La personne qui prend possession du coeur, l’adoration qu’il fait seul a plus de valeur que l’adoration des autres, qui ne peuvent atteindre cette station. Seul, tel est le prix, telle est la valeur du service de son coeur. »
Ajoute tous les gens, les nations qui ne sont pas dans cette station, ajoute toute leur adoration; 2 raka’at que fait cet homme avec son coeur ont plus de valeur que toute leur adoration.
Pas de doute, c’est le coeur. Être humain n’a rien à voir avec la forme corporelle. Sa valeur en présence de Allah est à cause de son coeur. C’est le coeur. Comme nous l’avons dit, ce n’est pas facile à atteindre.
Tous les Prophètes,’alayhumu as- salam, ont utilisés leur puissance spirituelle pour attirer les nations à cette station. Mais leur puissance spirituelle était une goutte de l’océan de notre Prophète ﷺ. Notre Prophète ﷺ utilise cet océan pour sa nation. Notre Prophète ﷺ, a enseigné les voies pour la perfection et la soumission des coeurs. La shari’ah qu’il a amené, couvre route la vie humaine, elle domine tous les aspects. Aucune de nos actions, ne sont en dehors des principes de la shari’ah. C’est pourquoi ils disent » les actions de ceux qui sont responsables ». Par le passé, dans les manuels islamiques, ils les divisaient en 8 groupes, les actes des personnes responsables. N’est-ce pas ainsi?
Ils se divisent en 8 groupes:
Fard (obligatoire), wājib (nécessaire), sunnah (actes du Prophète ﷺ), mustahabb ( souhaitable), mandub (recommandé), mubāh (permis), makrūh (déconseillé), harām (interdit). N’est-ce pas ainsi ? Si.
Donc notre shari’ah ne laisse aucun acte sans jugement. Il y a aussi mufsid, ils sont ensemble, et mufsid (corruption) est aussi dedans. Une action qui est corrompue. Pas une seule de nos actions n’est négligée. Quand nous nous arrêtons, quand nous nous asseyons, quand nous allons, chaque action a une valeur. Elle est sous un nom, avec eux nous trouverons un chemin vers nos coeurs. Avec eux nous atteindrons la possession du coeur. A cet instant, vous sortirez de ce monde; Janab Allah ouvrira pour vous un univers différent à cet instant. Vous vivrez dans cet univers.
Vous errerez dans ce monde comme un fantôme, mais le monde dans lequel vous errez en réalité, mangez et buvez , êtes debout, dans lequel vous vous asseyez est un monde différent. Quand votre coeur est responsable, vous serez expulsé de ce monde. Vous ne pouvez rester dans ce monde quoi qu’il en soit. Vous ne serez pas capable de supporter ce monde. Ce monde ne peut porter une telle personne. C’est spécialement pour lui.
Donc quelle est la meilleure des actions ? C’est l’action du coeur. Le coeur fait tout ce que les organes physiques font, il fait ce qu’ils ne peuvent pas faire. Il y a un secret étrange dans le coeur. Puisse Allah nous faire atteindre à cette possession du coeur, nous faire atteindre la station de la perfection qui est assignée aux êtres humains.
C’est le nouvel an Céleste. C’est la nuit avant le 15 de Shaban où vos provisions pour la nouvelle année sont déterminées, et c’est une nuit de pardon.
Le Prophète ﷺ a dit: »Allah observe Sa Création dans la nuit de mi-Sha’ban et il pardonne à toute Sa Création, excepté au mushrik (idolâtre) ou au musbah » (une personne ancrée dans la haine)
🌹Mawlana Shaykh Nazim Al Haqqani🌹: Bismillahi r-Rahmani r-Rahim
Sultan ul Awliya Mawlana Shaykh Muhammad Nazim ‘Adil ibn al-Sayyid Ahmad ibn Hasan Yashil Bash al-Haqqani al-Qubrusi al-Salihi al-Hanafi (RA)
L’ÉCHELLE VERS LA LUNE et L’ÉCHELLE DEPUIS LA LUNE
C’est un point très important que Grandsheikh Abdullah abordera ce soir. Je dis que que Grandsheikh parlera parce que les Awliya vivent des vies réelles ; ils sont des étoiles vivantes et non des étoiles mortes ; ce sont des personnes vivantes, même après leur disparition de la vie corporelle. Lorsqu’ils quittent ce monde pour rejoindre la vie céleste, ils laissent derrière eux un adjoint qu’ils font parler en leur nom ; par conséquent, lorsque je parle ici, c’est mon Grandsheikh qui parle à travers moi, qui me fait parler en son nom. Pour cette raison, j’ai dit qu’il allait parler d’un point important.
Grandcheikh disait qu’un grand Wali (saint) et amoureux du Prophète, Ibn Omar Es-Safadi, avait dit : « Si une personne abandonne tout et s’abstient d’agir en disant qu’il n’a pas besoin d’agir parce qu’il a confiance en son Seigneur et que son Seigneur lui suffit et lui fournira ce dont son serviteur a besoin, alors cette personne est devenue un personne injuste et pécheresse ».
Grandsheikh clarifie ici la relation réelle entre le serviteur et son Seigneur, en disant : « Il y a une certaine distance que les serviteurs doivent parcourir, et ce n’est qu’une fois cette distance parcourue et sa limite franchie que ce serviteur peut dire : « À partir d’ici, je laisse tout à mon Seigneur et à partir de ce point, je confie toutes mes affaires à mon Seigneur ! » ». «
Par exemple, un agriculteur laboure son champ et plante du maïs, puis il l’abandonne et a le droit d’attendre que la récolte donne des résultats. Mais si une personne ne laboure pas et ne plante pas, mais dit simplement : « Je fais confiance à mon Seigneur pour qu’il me donne du maïs au moment de la récolte », il est vraiment très égaré dans sa pensée et ses actes. Il faut être conscient de son devoir et l’accomplir. Vous ne pouvez pas faire pleuvoir, vous ne pouvez pas forcer le maïs à pousser et à donner des épis, mais vous pouvez planifier et labourer. Ensuite, tu peux faire confiance à ton Seigneur pour achever ce que tu as commencé. Voilà ce qu’est la véritable confiance en Allah (Tawakkul).
Il s’agit là d’un point très important, souvent mal compris, en particulier dans les pays européens, où les gens soulèvent des objections à l’encontre de l’islam, en prétendant que l’Islam dit aux gens qu’ils n’ont pas besoin de travailler et qu’ils ne doivent compter que sur les faveurs de leur Seigneur.
À l’heure actuelle, même dans le monde musulman, la jeune génération affirme que l’islam est la cause du retard de leur pays, mais c’est le résultat d’une mauvaise compréhension. En fait, l’Islam nous dit que nous pouvons commencer une œuvre par notre propre action, mais que c’est Allah qui l’achève, et que le succès de toute entreprise est en fin de compte entre Ses mains.
Nous sommes dans un monde de causes. Nous avons besoin de causes et nous devons nous y accrocher dans cette vie.
, car les miracles peuvent parfois se produire pour les prophètes et les saints, mais pas pour tout le monde.
C’est pourquoi notre Prophète Muhammad ﷺ nous a ordonné de nous attacher aux causes, de s’accrocher aux causes afin d’être témoins des effets et d’obtenir des résultats.
Allah Tout-Puissant dit que personne n’atteint quoi que ce soit dans ce monde sans agir – il doit agir et en voir les résultats. Agir est donc un ordre d’Allah tout-puissant et, par conséquent, nous ne devons pas rester assis sans bouger et sans rien faire. S’en remettre à Allah, n’est correct qu’une fois que nous avons accompli notre devoir.
Parfois, dans les tariqats, les cheikhs peuvent tester un mourid en lui ordonnant d’abandonner toute cause, de ne pas chercher ses propres moyens d’existence. Mais de tels cas ne sont que de rares exceptions et non la règle générale.
La règle générale est de chercher des moyens, comme Allah l’ordonne.
Pourquoi notre GrandCheikh s’est-il exprimé sur ce point ? Il ne le mentionne pas ici dans le dans le contexte des œuvres mondaines ou des actions pour cette vie, mais il fait plutôt référence à l’effort que nous devons fournir pour atteindre les stations célestes et les océans de la connaissance divine.
Vous devez vous efforcer de faire de bonnes actions autant que possible, et lorsque vous aurez terminé, après avoir fait le maximum, Allah tout-puissant vous élèvera.
Si vous demandez des stations célestes et des pouvoirs miraculeux, vous devez d’abord lutter et ne pas vous contenter de dire : » Allah peut nous donner » ou « Mon action n’est pas suffisante pour que j’atteigne de telles stations célestes. »
Une bonne analogie pour illustrer ce point est la suivante : On donne à quelqu’un un pic et une bêche cassés, et on lui dit: « Prends ces instruments et creuse les sept couches de la terre jusqu’à ce que tu arrives au bout où tu trouveras ton trésor ». Pensez-vous qu’il soit possible de l’atteindre avec un pic et une bêche cassés ? – Bien sûr que non, mais malgré cela tu dois creuser du mieux que tu peux et ne pas abandonner en te disant : « Comment puis-je réaliser cet exploit ? » Ton devoir est de creuser petit à petit, et ton Seigneur veille sur toi. Il voit que vous croyez fermement et que vous travaillez comme on vous l’a ordonné, il vous enverra son aide au moment où tu auras atteint le point d’épuisement et que tu ne pourras plus rien faire. Il enverra alors une énorme machine qui déterrera vos trésors pour vous, instantanément et sans effort. Parce que vous n’êtes qu’un serviteur impuissant qui exécute ses ordres, il fera remonter vos trésors avec sa puissance et non la vôtre. Il vous teste seulement : écoutez-vous, croyez-vous et obéissez-vous ? Si vous commencez, il finira, mais si vous dites : « C’est impossible, même pour les plus grandes machines.- alors comment pourrais-je jamais le faire ? Vous serez banni de la Présence Divine. Si vous commencez à creuser malgré l’impossibilité évidente de la tâche, alors le verset sacré d’Allah dans le Coran s’appliquera à vous :
« Allah ne charge personne au-delà de ses capacités.
Nous ne prétendons pas que nos pratiques nous permettront d’atteindre tous les lieux célestes. Nous faisons seulement ce que notre pouvoir nous permet de faire et, en réalité, atteindre le but au moyen de nos pratiques, c’est comme essayer d’atteindre la lune avec une échelle ; même si toutes les échelles du monde étaient attachées ensemble, on ne pourrait pas l’atteindre, c’est impossible. mais nous devons quand même essayer, car peut-être qu’une nuit, une échelle descendra de la lune pour rencontrer notre échelle. et à ce moment-là, il sera peut-être possible de monter, mais pour nous, construire jusqu’à la lune, c’est impossible. la lune – jamais. Nous devons accomplir notre devoir.
Allah dit que l’accomplissement de notre devoir est la cause de notre accession aux cieux, mais vous devez savoir que ce n’est pas suffisant. Nous savons que les échelles montent, mais pas jusqu’à la lune. C’est le sens précis de la tariqat, et nous ne trompons pas les gens : Si l’on travaille avec sincérité, notre Seigneur peut à tout moment envoyer une échelle de la lune pour vous faire monter, mais vous devez faire votre travail et avoir confiance en votre Seigneur.
Beaucoup de gens lisent des livres sur des événements miraculeux, et parfois, notre ego nous demande d’être l’un de ces « faiseurs de miracles ». La tariqat est la voie à suivre pour être capable de faire des miracles, mais nous ne travaillons pas pour être en mesure de faire de telles choses, mais uniquement pour le plaisir de notre Seigneur. Lorsqu’il sera satisfait de nous, il nous rendra également satisfaits de Lui, et à ce moment-là, vous ne pourrez même pas regarder ou considérer les miracles; ce n’est que votre ego qui vous demande d’accomplir de tels exploits.
Notre Grand Cheikh dit à la fin de cette conférence : « Je parle au nom de l’humanité : « Je parle au nom du Maître du Temps, Seyyidina Al-Mahdi, parce qu’il n’est pas encore autorisé à apparaître et à s’adresser directement aux gens ; c’est pourquoi j’ai reçu l’autorisation de le faire à sa place.
Lorsqu’il apparaîtra, vous verrez comment il parlera. Grandcheikh poursuit : « Cette assemblée a les mêmes vertus que l’assemblée de Seyyidina Al-Mahdi et détient la même récompense. Cette connaissance n’est pas le résultat de la lecture de livres, mais vient directement du cœur du Saint Prophète Muhammad ﷺ. Allah Tout-Puissant donne cette connaissance à ceux qui ont confiance en Lui et qui respectent Ses ordres ».
Al Fatiha
Mawlana Shaykh Muhammad Nazim Al Haqqani Hz A’ala Allahu ta’ala darajatahu daïman 🌹
Notre Grandshaykh était le sultan des Awliya. Bien qu’il fût analphabète, Allah Tout-Puissant lui a donné « ilma la dunni » de Sa Divine Connaissance. Cela n’est donné qu’à ceux qui craignent et respectent leur Seigneur. Voici une de ses paroles : « Nous vivons maintenant dans la dunya, puis dans l’akhira.
La réalité de la dunya est ‘fana’, ou ‘non existante’. Le Prophète (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui) a dit : « Allah ne regarde jamais ce monde. S’il le faisait, il s’arrêterait. Bien qu’Allah ait créé ce monde, Il ne le regarde jamais avec amour. C’est parce que ce monde n’est que temporaire. Vous pouvez, par exemple, construire quinze toilettes, mais considérez-vous cela comme une belle chose ? Lorsque Adam (que la paix soit sur lui) a mangé de l’arbre de la connaissance, son estomac s’est mis à gargouiller. Allah lui dit : « Il n’y a pas de toilettes au Paradis. Tu dois descendre dans la dunya – il y a une toilette pour toi !
Dans le Coran, Allah dit à Moïse (que la paix soit sur lui) : « Regarde la montagne ». Quand son Seigneur s’est révélé à la montagne, la montagne s’est effondrée » (Coran, sourate A’raaf, VII- 143).
« Nous disons que l’univers tout entier a moins de valeur qu’un seul des fils d’Adam (que la paix soit sur lui). Ainsi, pour notre bien, Allah nous regarde ici, dans cette dunya, une fois par jour. Ce monde n’a pas de valeur à ses yeux, mais les fils d’Adam (que la paix soit sur lui) ont une valeur infinie à ses yeux.
« De nos jours, les gens ont oublié cela. Ils considèrent tous que ce monde, cette dunya, a une grande valeur. Pour cette dunya, ils s’entretuent avec une pièce de vingt-cinq cents de plomb ! L’un des piliers de l’islam est de connaître la valeur des personnes et des choses.
La vision d’un musulman doit être semblable à celle de son Seigneur. Nous devons nous traiter les uns les autres avec un amour et un respect parfaits. Nous devons nous entraider et ne pas nous quereller pour les choses de ce monde sans valeur.
Allah Tout-Puissant est « Rabbil-Alameen », le Seigneur de l’univers, et tous les hommes sont égaux à Ses yeux. Ils sont tous les serviteurs de leur Seigneur, qu’ils le sachent ou non. Nous vivons tous dans ses océans de miséricorde.
« Comme nous l’avons dit, Allah Tout-Puissant regarde ce monde une fois par jour. Il regarde de minuit jusqu’à l’adhan du fajr (la prière du matin). Quelle est la raison pour laquelle il regarde ? C’est pour voir ce que lblis, le diable, est en train de faire. Allah voit les saletés que Satan a jetées sur ses serviteurs pendant la journée et, comme une mère qui attrape son enfant sale après une journée de jeu, Il lave leurs saletés. Avec son infinie miséricorde, il lave leurs mauvaises actions. Chaque nuit, pour l’honneur de ceux qui sont éveillés et qui prient pour le pardon, Allah tout-puissant donne sa miséricorde à tous ceux qui dorment. Chaque nuit, Allah détruit les mauvaises choses et met les bonnes choses à leur place.
C’est une connaissance secrète. lblis n’en a jamais connaissance. S’il savait que chaque nuit ses actes sont détruits, il cesserait d’essayer de tromper les gens ».
Le 10 Rabi’ul Thani marque l’anniversaire de l’imam Hassan al-Askari (as) – le 11e saint imam de la nation musulmane et un immense pilier de la sainte famille du prophète ﷺ 🌹.
La protection ultime contre le mauvais œil. [« nazar-e-bud »]
Comme un ver à soie qui fait un cocon enveloppé encore et encore, la plupart des gens sont entourés par le mauvais œil ! Des ténèbres maléfiques d’un noir de jais les entourent.
Lorsque quelqu’un prend une douche, ces ténèbres se dissolvent immédiatement [c’est le secret de la purification que notre Seigneur a placé dans l’eau propre].
Immédiatement après la douche, en revêtant des vêtements propres et sans parler à personne, on doit immédiatement offrir 2 rak’ahs nafl [deux offrandes cycliques d’adoration volontaire] autant que l’on sait offrir des prières..,
Après avoir accompli la prière, on doit réciter 100 fois le nom d’Allah, le plus miséricordieux, « Ya Latēf » [O’le plus subtil], dès que l’on récite cela, la sérénité commence à descendre sur soi et sur tout ce qui l’entoure.
Ensuite, on récitera 100 fois le nom d’Allah le plus bienveillant » Ya Wadūd » [O’le plus aimant], dès qu’on le récite, Allah le plus élevé donne force et confiance à son cœur intérieur.
Ensuite, on récite 100 fois « Tahlēl », c’est-à-dire « La ilaha illAllāh » [« Il n’y a de Seigneur qu’Allāh »], dès que l’on récite cela, Allāh, le plus magnifique, purifie l’obscurité qui entoure le cœur intérieur et accorde une confiance exclusive en Lui.
Enfin, on récite un court salawāt [salutations] sur le plus noble des émissaires d’Allāh, Sāyyidīna Muhammad saw, que la paix soit sur lui, 100 fois, cette salutation est la suivante « Allahumma sallay ala Sāyyidīna Muhammad’n saw wa alā ālāy Sāyyidīna Muhammad saw » [O’ Allah envoie des salutations sur notre maître Muhammad saw et sur les proches de notre maître Muhammad saw], dès que l’on récite cela Allāh, l’exalté, Lui-même et Ses anges envoient une miséricorde infinie et une bénédiction sur celui qui récite.
Récitez ceci et n’ayez pas peur….Quelle que soit la puissance de l’attaque maléfique, on sera capable d’y survivre courageusement et de se voir accorder la force de la combattre. Qu’Allah vous bénisse infiniment et me pardonne, Al Fatiha ».
Shaykh Muhammad Nazim Adil Al Haqqani Qaddas Allahu Sirrahu 🌹
Mawlana Shaikh Nazim Al Haqqani 