Notre Grand Sheikh avait l’habitude de citer un poète soufi de Daghistan qui disait : « je ne considère l’amour que vous prétendez porter pour moi comme amour vrai que lorsque je vous aurai éprouvé. Quelle est mon épreuve ? Si je vous passe par un hachoir et que vous sortez comme de la viande hachée – mais toujours en vie – puis que je vous remette à votre forme originelle, m’aimerez-vous toujours ? »
Ce que ce poète voulait dire, c’était : si je vous cause beaucoup de souffrance et de mal comme personne auparavant ne vous l’avait jamais fait, m’aimerez vous toujours malgré ce que j’ai fait ? Si vous dites oui, ceci est l’amour vrai.
Mais si je suis avec vous pendant quarante ans et puis, à cause d’un seul mot blessant qu’il se peut que je vous dise dans un moment de grande tension, vous me quittiez et me nommiez votre ennemi, niant l’amour de quarante ans, disant « je ne vous aime plus » : cela n’est pas l’amour dont nous parlons.
Par conséquent, comme je l’ai dit, il y a des niveaux d’amour sur le chemin ; ils diffèrent en qualité selon leur proximité des Océans de l’Amour Absolu. Quand on atteint ce but, quelque soit le mal qu’on reçoive, notre amour ne changera pas. On peut dire : « Je vous aime pour l’amour de mon Seigneur, pas pour une autre raison. Cet amour ne changera et ne diminuera jamais, puisque, quoique vous fassiez, l’amour de votre Seigneur est avec vous. Vous pourriez vous comporter avec moi comme un animal sauvage, vous pourriez me blesser, mais pourtant puisque vous existez, l’amour de mon Seigneur est avec vous, et c’est pourquoi je vous aime aussi. »
Mawlana Shaykh Nazim Hz
Qaddas Allahu Sirruha 🌹














































