Ténèbre et Lumières

Muhammadan Khadim:
Ténèbres et lumière

Ce sohbat a été enregistré à la table à manger de la maison de Sheikh à Lefke. Il s’agit d’une réponse à une question posée par un invité iranien. (Elle provient de la collection de H.Nabil.)
Les ténèbres et la lumière, Il (swt) les a créées/Ja’la pour que Ses serviteurs sachent quelque chose des choses qui, avec Son pouvoir, deviennent manifestes.
SULTAN UL-AWLIYA MAWLANA SHAYKH NAZIM AL-HAQQANI ق

Bismillahi r-Rahmani r-Rahim
Sultan ul-Awliya Mawlana Shaykh Muhammad Nazim Al-Haqqani An-Naqshbandi ق
Sohbat du 21 mars 2005
Bismillahi r-Rahman r-Rahim « Al-Hamdu Lillahi l-Ladhi Khalaqa s-Samawati Wa l ‘Arda Wa Jaala z-Zulumati Wa n-Nura Thumma l-Ladhina Kafaru bi Rabbihim Ya’dilun » (6:1)

Allah Allah ! Quelle grandeur ! Madad Ya Sultan Al Anbiya’, madad Ya Sultan. « Tous les remerciements sont à Allah, qui a créé les cieux et la terre… » (6:1)
Aucune distinction n’a été faite, car les ténèbres et la lumière ont la même description.
« La distinction n’a pas été utilisée, car les ténèbres et la lumière sont décrites de la même manière.
Cela renvoie aux ténèbres et à la lumière, dont l’attribut est le suivant : « Ja’al » (rendre quelque chose continu). Ja’al (rendre quelque chose continu), qu’est-ce que cela signifie ? Depuis l’éternité, il « …fit les ténèbres et la lumière » (6:1) Avez-vous compris ? Oui, insha’Allah. « Il a fait de la parole des mécréants la plus basse, alors que la parole d’Allah est la plus haute (9:40).

Comme la création. « …. Qui a créé les cieux et la terre » (6:1) « Créer » quelque chose est une chose, et « fabriquer » quelque chose en est une autre. Il a créé l’homme et lui a « fait » entendre et voir. Il créa l’homme et « fit » pour lui l’ouïe et la vue.
S.N. : Signification, accordée….
M : Pas accordé.
S.N. : Alors quoi ? « Wa Ja’alna Lahum Sam’aan Wa ‘Absaran » (46:26)
M : Avez-vous compris ?

G : Aujourd’hui, nous disions que la création est comme l’identité d’une existence, et que  » ja’al  » est comme quelque chose qui s’y ajoute, est-il possible de dire cela ? Que c’est quelque chose de secondaire. Qu’Allah (swt) a créé le soleil et lui a donné sa lumière (Ja’ala) ? Il a créé la lune et lui a donné sa lumière.
M : Pour les ténèbres et la lumière, c’est comme si la création des cieux et de la terre était devenue un lieu où les ténèbres et la lumière apparaissaient. Sans la création d’Allah, les ténèbres et la lumière ne se manifesteraient pas. Mais l’important… l’important est de savoir si les ténèbres et la lumière sont des attributs d’Allah ou non. Comme Sayyid l’a dit, les cieux et la terre sont un lieu d’apparition des ténèbres et de la lumière. La création des cieux a été mentionnée (dans l’ayat) avant celle de la terre. « Khalaqa s-Samawati Wa l’Arda Wa Jaala z-Zulumati Wa n-Nura » (6:1)

Les ténèbres sont surtout liées à la terre. Et la lumière est plus proche des cieux.
G : « Allah est la lumière des cieux et de la terre. » (24:35)
M : Allah (jj) a désigné ici la lumière, la lumière est pour les cieux. Les ténèbres sont pour la terre. « Allah est la lumière des cieux et de la terre. (24:35)
Mais la lumière fait-elle partie de son essence ou non ? Ou bien est-ce Lui (swt) qui est de la lumière ou non ? Les ténèbres font-elles partie de son essence ou non ? Ou est-ce que Son Essence (swt) est des ténèbres ou non ? C’est un océan profond ! C’est un océan profond. L’essence d’Allah (swt) est absolument et complètement transcendante, au-delà de tout ce qui peut être décrit ou exprimé par les serviteurs, que ce soit dans les cieux ou sur la terre. Il (swt) est au-delà. Chaque fois que les gens parviennent à une compréhension, ils découvrent qu’Il est tout-puissant au-delà de celle-ci. N’imaginez pas que n’importe quelle expression contenue dans le Saint Coran puisse décrire Al Haqq (swt). Il (swt) est absolument transcendant. Son essence transcende tout, qu’il s’agisse des ténèbres ou de la lumière. C’est le domaine de l’aveuglement absolu, ‘Ama. Il est impossible de le connaître. Il ne peut y avoir de description de Lui (jj). Non !

Tout ce qui vient à l’esprit du serviteur, des êtres humains, Lui Al Haqq (swt) transcende toute définition ou expression. Jalla Jalaluhu. Le serviteur est un serviteur. Le sultan est un sultan. L’attribut d’un sultan est absolument impossible à atteindre pour le serviteur. Jamais ! Les ténèbres et la lumière, Il (swt) les a créées/Ja’la pour que Ses serviteurs sachent quelque chose des choses qui, avec Son pouvoir, deviennent manifestes. Il les a manifestées en les créant (khalq) ou en les faisant (Ja’l) ? Subhanahu wa Ta’ala.

« Pourtant, ceux qui ne croient pas tiennent les autres pour égaux à leur Seigneur. (6:1)
Le mécréant désigne à l’origine celui qui est voilé. Kafara (verbe arabe) signifie couvert de la vérité. C’est pourquoi il est dit aussi dans la sourate Al Fath « Liyaghiza Bihimu l-Kuffar » (48:29) « afin qu’Il fasse enrager les mécréants avec eux. » (48:29)
L’incrédulité consiste à dissimuler. Un incroyant dissimule la réalité de lui-même. Ou dissimule la vérité de sa propre réalité à cause de l’intervention de son ego. C’est pourquoi « ceux qui ne croient pas tiennent les autres pour égaux (à leur Seigneur) » (6:1) « Tenir les autres pour égaux (à leur Seigneur) », c’est s’éloigner du témoignage de la vérité, ou de l’acceptation et de la croyance en la vérité.

Accepter la vérité avec tous les niveaux de certitude : La connaissance de la certitude (Ilmu-l Yaqin), la vision de la certitude (Aynu-l Yaqin), la vérité de la certitude (Haqqu-l Yaqin). La certitude comporte plusieurs niveaux. Le dernier niveau, le Haqqu-l Yaqin/la vérité de la certitude, est celui où l’on disparaît. Rien ne subsiste. Il ne reste rien de son existence. Celui qui entre dans l’océan est comme la goutte de pluie qui tombe du ciel dans l’océan. Elle (la goutte) devient l’océan. Il n’est pas possible de l’identifier, de la séparer ou de la distinguer de la mer, de l’océan, finissez ! Allah, Ya Rabbi ! Fais-nous comprendre O Sayyidi, O Sultan des Awliya’ !

« Wa Attaqu Allaha Wa Yu’allimukumu Allahu  » (2:282) Il enseigne au Prophète et à travers le Prophète (ﷺ) cela nous atteint, des Awliya’ puis à ceux qui leur ressemblent, jusqu’à ce que cela atteigne tous les croyants.
S’il n’y a pas d’ouverture de la porte de la foi, ils resteront sous la déclaration du verset « Nos cœurs sont enveloppés » (2:88). Rien ne peut les atteindre. Allahu Akbar ! Fatiha.
G : Mawlana, pouvons-nous dire que, dans ce verset que vous avez mentionné, nous avons dit que les ténèbres sont relativement proches de la terre et que la lumière est plus proche des cieux, bien sûr. Pouvons-nous dire à propos de l’humanité que l’esprit, pas n’importe quel esprit, l’esprit divin est lié à la connaissance des cieux ? Se pourrait-il que la lumière soit aux cieux comme l’ego de l’homme est à la terre, aux ténèbres ? Le mental et l’ego, les cieux et la terre, la lumière et les ténèbres ?

M : C’est une question de niveau inférieur. Ce que nous avons expliqué est d’un niveau très élevé. Ce dont nous avons parlé est un Maqam de haut niveau. Cette autre chose est connue. Elle est connue, bien connue et elle a été clarifiée. Les sujets dont nous avons parlé atteignent la limite (al Muntaha), comme Sidratul Muntaha, la limite absolue. C’est le Maqam de S. Jibril (as), et ce qui est au-delà est le royaume de la-kala wa la-mala/ ni existence ni non-existence.
L’intellect ne peut aller au-delà de Sidratul Muntaha. L’intellect s’arrête là, terminé. Il n’y a pas de travail pour l’intellect à cet endroit. Jibril (as) représente le Maqam de l’intellect pur. L’esprit peut brûler, au-delà de cette limite, il peut brûler. Vous comprenez ? Qu’Allah (swt) nous fasse comprendre. 
G : S.Jibril n’aurait-il pas dû tenir compagnie au Prophète (ﷺ), même s’il allait être brûlé ?
M : L’ordre est au-dessus de l’adab. Il (Jibril as) a reçu l’ordre de s’arrêter à ce point, il ne peut pas aller plus loin. Il a reçu l’ordre, c’est le point. Qu’il soit brûlé ou non n’est pas la question. Si l’affaire était entre ses mains, il n’aurait jamais quitté le Prophète (ﷺ). Mais il s’agissait d’un ordre divin.

L’ordre devait s’arrêter à ce point.

Si un sultan reçoit son invité, celui qui amène l’invité à la porte du sultan entre-t-il avec lui ? Comment cela est-il possible ? Si le roi blâme le serviteur qui répond « cela ne me concerne pas ». Ce n’est pas de l’adab. L’ordre est au-dessus de l’adab. Son devoir (as) était à ce moment-là, terminé ! Si l’affaire était entre ses mains, « Ce n’est pas à toi de prendre les décisions » (3:128).
Ce n’était pas à Jibril (as) de décider, il avait reçu l’ordre d’accompagner jusqu’à ce point. Après cela, le Seigneur des cieux l’a reçu (ﷺ). Terminez ! Sa question, son idée sur les ténèbres et la lumière – Une explication, ou une interprétation complète est venue même si vous n’avez pas compris. Mais Sayyid a compris. Demain, insha’Allah, nous pourrons expliquer davantage, s’ils nous le demandent, la question des ténèbres et de la lumière. Notre Seigneur (jwa) a utilisé l’expression plurielle  » Al-Hamdu Lillahi l-Ladhi Khalaqa s-Samawati Wa l ‘Arda  » (6:1). 
Samawati/les cieux est au pluriel, Ard/la terre est au singulier. « Wa Ja’ala z-Zulumati Wa n-Nur » (6:1) az-Zulumati/les ténèbres est au pluriel & an-Nur/la lumière est au singulier. Incroyable !
Parce que Sayyid a dit qu’il n’est pas mentionné, ni dans les hadiths ni dans le Saint Coran, le mot anwar/pluriel de lumière. Les lumières de Haqq, nous les avons. Mais Il (swt) a utilisé le singulier pour Nur/Lumière. Il ne l’a pas utilisé pour Zulma/obscurité, mais pour Zulumat (pluriel). Le pouvoir du singulier (dans l’expression) est beaucoup plus puissant que le pouvoir du pluriel. À l’extérieur, le pluriel/le grand nombre semble plus puissant. Mais lorsque nous parlons des attributs d’Al Haqq (jwa) en raison de son unicité, tout est au singulier. Ceci est également important. Ce que Sayyid a souligné est un point important à comprendre si nous pouvons comprendre. S’il n’y a pas de compréhension, il faut laisser tomber.
Wa Min Allah at-Tawfiq.

Al Fatiha 🌹